Баркарь Е. В.

О кипчакско-несторианском происхождении кряшен. // Современное кряшеноведение: состояние, перспективы. Материалы научной конференции, состоявшейся 23 апреля 2005 года. - Казань, 2005. - С. 56-64.

Евгений Баркарь (Санкт-Петербург)

Общие сведения. Кряшены также известны как крещены, керэшеннэр или крещеные татары. Это особенная группа, проживающая по преимуществу в Республике Татарстан и в некоторых других регионах Поволжья. Кряшены традиционно исповедуют православное христианство. До революции 1917 г. и небольшое время после нее кряшены имели довольно широкую автономию. Они имели свои церкви, где службы проходили на кряшенском наречии, существовали кряшенские школы, был у кряшен и свой театр, широко развивалось и издательское дело. В качестве своего самоназвания кряшены использовали слово КЕРЭШЕН. Вообще, использование различных этнонимов у тюрков Поволжья достаточно частое явление, так среди общей группы именуемой татарским народом существовали и локальные этнонимы: казанлы, болгар, мишэр, типтэр, меселман и другие. Тем не менее, все эти группы были включены в состав единого татарского народа. Что касается кряшен, то в 1917 году в Татарстане возникли достаточно серьезные дискуссии, появился, так называемый «Кряшенский вопрос», заключавшийся в том следует ли оставлять существовавшую автономию кряшен или нужно стирать этническую границу путем полного включения кряшен в состав татарского народа. Тогда было принято решение о частичном сохранении автономии кряшен, с постепенным стиранием грани между кряшенами и татарами. С мая 1917 года выходила специально учрежденная газета «Кряшен», в которой был выдвинут лозунг «Кряшены - нация». В 1918 году еще действовал кряшенский передвижной театр, продолжало работу кряшенское издательство и кряшенская учительская семинария, преобразованная в дальнейшем в педагогический техникум. В 1926 году была проведена перепись населения, где более 100 000 кряшен заявили о себе как об отдельной этнической группе. Однако в дальнейшем, советское правительство пыталось вести политику укрупнения этносов. В результате, которой кряшены были объединены в единый этнос вместе с казанскими татарами, что влекло, для кряшен, к потере их относительной автономии, исчезали кряшенские учебные и культурные заведения, с введением атеизма многие кряшены начали терять возможность и исповедования православной веры. Эти факторы неизбежно приводили к постепенному усилению ассимилицонных процессов и потере самобытной культуры многих кряшен. Часть кряшен действительно включилась в ассимиляционный процесс, вместе с тем среди большого количества кряшен, в основном сельских жителей, продолжала свое существование и самобытная культура.

Совершенно по-новому встал кряшенский вопрос перед переписью 2002 года. К этому времени кряшены свободно могли исповедовать христианство и придерживаться своих традиций, вместе с тем продолжала, и продолжает оставаться ситуация с отсутствием кряшенских школ, не хватает и православно-кряшенских церквей. Для того чтобы возобновить свою автономию, у кряшен оставалась надежда, на перепись 2002 года. В результате, перед переписью в Казани была принята Декларация, одобренная Республиканской конференцией национально-культурных объединений кряшен РТ 13 октября 2001 года, об определении кряшен в качестве отдельного этноса. Общий смысл декларации сводился к тому, что кряшены в годы сталинской национальной политики по укрупнению этносов необоснованно лишились статуса отдельного этноса. В результате чего кряшены были лишены целого ряда своих прав и сегодня требуют восстановления самостоятельности кряшенского этноса.

Со стороны лидеров ряда кряшенских культурных организаций появлялись призывы записываться в качестве отдельного этноса, а со стороны политиков Татарстана, и официальных татарстанских изданий, призывы не делить единый татарский народ по конфессиональному признаку. Так или иначе, но прошедшая перепись 2002 года дала свои результаты, из-за политезированности которой итоги численности кряшен можно подвергать серьезным сомнениям. Попробуем же обратиться к истории кряшен, насколько правомочны их заявления о себе, как об отдельном этносе, с точки зрения истории и науки?

История христианизации тюрков Поволжья . Вскоре после взятия Казани Иваном Грозным в 1552 году было принято решение об учреждении Казанской Епархии и крещении нерусского населения казанского края. Епархия появилась в 1555 году определением московского митрополита Макария. В скором времени после ее учреждения начало происходить активное обращение в христианство различных народов. Однако наибольших успехов в христианизации удалось добиться лишь среди групп не являвшихся ранее мусульманами, а пребывавшими в языческом или полуязыческом состоянии. Такие группы, как правило, с охотой принимали православие, однако сохраняли определенное двоеверие, которое у некоторых православных тюркских и угро-финских народов наблюдается и до сегодняшнего дня. Среди мусульманского населения проповедь успеха практически не имела, большинство мусульман предпочитали оставаться в рамках своей религии.

Выше приведенный этап христианизации принято называть первым периодом христианизации и периодом появления, так называемых старокрещеных татар. Именно эти старокрещеные татары в своем большинстве и являются предками современных кряшен. Второй период массовой христианизации Поволжских народностей относится к XVIII веку. Тогда Петром Первым было издано ряд указов в 1713 и 1715 г. о крещении инославных народов, а в 1740 году уже в правление Анны Иоановны основывается, так называемая «Контора новокрещенских дел» - целью этой конторы была ненасильственная христианизация мусульманского и языческого населения. В ее главе находился архиепископ Казанский и Свияжский Лука (Конашевич), к сожалению, по отношению к мусульманам архиепископ Лука не собирался выполнять приказ императрицы, о ненасильственном крещении и многие мусульмане были крещены принудительно. Его деятельность окрашена не самой хорошей славой и в 1750 году Священный Синод принял решение отправить его в Белгородскую епархию, дабы своей жестокостью он не вызывал отвращения к православию. Вместе с тем архиепископу Луке формально удалось обратить в православие достаточно много татар и других народов, именно эти татары и получили наименование новокрещеные татары. В 1773 году Екатериной II принимается указ о веротерпимости, который полностью запрещал насильственное обращение в православие. После этого закона большая часть новокрещеных татар вновь обратилась в ислам. Что же касается старокрещеных, то они продолжали оставаться в рамках христианской религии. Поэтому, современные кряшены в своем большинстве и являются потомками именно старокрещенных татар, а не новокрещенных (насильно обращенных из ислама).

Но почему же старокрещенные татары не захотели вернуться в ислам? В 1929 году, когда появилась потребность подробно разобрать «кряшенскую проблему», этнограф Н. И. Воробьев в книге «Кряшены и татары» писал буквально следующее: «…Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, еще достаточно спорный. Наблюдая быт и даже язык, можно со значительной долей вероятия сказать, что эти татары или совсем не были мусульманами, или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт» . Воробьев полагал, что здесь и кроется ответ на, то почему старо-кряшены оставались христианами, а ново-кряшены возвращались в ислам. Он прост, у старокрещеных татар не было ностальгии по исламу, так как он абсолютно не проник в их быт, тогда как укрепленные в исламской религии, и затем крещеные татары не могли смириться с ломкой своих традиционных представлений и своего быта, поэтому, в дальнейшем, они поголовно вернулись в ислам. Итак, теперь можно определенно заявить о том, что старокряшены ислам не исповедовали, а прибывали в языческом или же полуязыческом состоянии. Об этом же свидетельствуют и различные исследования. В кряшенской культуре наблюдается достаточно большое количество следов шаманизма, и как не удивительно, но даже в начале ХXI века в ряде кряшенских селений жива память о шаманской старине, и в отдельных селах часть шаманских обрядов не забыта и до сих пор. Еще в XIX веке практически массово у кряшен был распространен языческий обычай жертвоприношения - киреметь . Интересно и то, что место для икон «красный угол» обозначается, у кряшен как «тэре почмак», что свидетельствует о переносе языческого термина обозначающего верховного Бога древних тюрков на христианскую святыню. Как видим, следов язычества и их остатков у современных кряшен можно найти достаточно, но при этом следы исламского влияния минимальны. Они присутствуют в той степени, в которой могут присутствовать у любого этноса, который бок о бок живет с другим народом, разумеется, испытывая значительное культурное влияние. Исходя из выше приведенного, можно сделать недвусмысленный вывод о том, что кряшены никогда не исповедовали ислам, а были крещены из языческого или полуязыческого состояния. Но как могло это произойти? Итак, лишний раз повторюсь, что под именем кряшены я понимаю тюрков, официально крестившихся не позднее XVI века, то есть группу именуемую старокрещенными татарами, так как большинство современных кряшен являются потомками именно этой группы. Исходя из бытующей версии, которой придерживаются отдельные ученые и сегодня, а также придерживался известный миссионер Николай Иванович Ильминский, ко времени взятия Казани, как такового развитого ислама не было, во многом он был поверхностен, а уже во время русского владычества, он начал распространятся массовыми темпами . Ислам был больше формальный, тогда как большинство жителей придерживалось шаманизма. Тогда спрашивается, почему именно во время русского владычества ислам стал распространяться, тогда, как по идее следовало бы ожидать его угасания? Само его распространение можно было бы связать напрямую с образовательным процессом. Все школы были исламскими (медресе), то есть грамотность напрямую была связана с принятием ислама. Образование и религия находились очень близко, тогда и можно понять стремление части старокрещеных татар перейти в ислам, так как до Н. И. Ильминского школ для крещеных татар на родном языке не было, зато были медресе. Стремление части крещеных татар к образованности и могло заключаться в желании перейти в ислам, так как в этом случае новоиспеченному мусульманину открывались двери к грамоте и знаниям - это естественно, вероятно, это ответ на то почему небольшая часть старокрещеных татар также уходила в ислам.

Тем не менее, не смотря на верность большинства из изложенных фактов, все же вызывает сомнение один пункт, о том, что ислам был слабо развит до завоевания Казани. Как известно, официальной датой принятия ислама Волжской Булгарией является 922 год, то есть ислам был принят булгарами за 66 лет до крещения Руси. Даже при относительной формальности этого ислама к XVI веку он должен был распространиться достаточно сильно. Известно, что и те, кого принято называть татаро-монголы принимали ислам вполне осознано и смешиваясь с булгарами, представляли новый татарский этнос. Значит дело здесь не в формальном исповедовании ислама, а в возможном его не исповедовании вообще. Но могли ли люди говорящие практически на одном и том же языке, и живущие вместе, не исповедовать ислам? Кипчакский этнос влился в булгарский, путем принятия кипчаками ислама, но при этом, определенную часть времени, в булгарском государстве было двуязычие (булгарский и кипчакские языки). Но из-за численного преобладания кипчаков по отношению к булгарам, случилось, как бы невероятное, язык кипчаков вытеснил булгарский язык. Но это не было проблемой, так как объединение столь разных, хоть и тюркских племен, произошло благодаря исламу.

Итак, кипчаки предпочитали ассимилироваться благодаря принятию ими ислама. Но все ли кипчаки желали принимать ислам и ассимилироваться с булгарами? Допустим мысль о том, что часть кипчаков, пришедшая на булгарскую землю, не приняла ислам, но они естественно говорили, как и иные кипчаки на том же кипчакском, а не на булгарском языке, и что же мы получим? Мы получим изолированную группу тюрков-кипчаков не подвергшихся ассимиляции с булгарами и другими народами принявшими ислам. Исходя из этого, можно сделать предположение, что те крещеные татары XVI века - предки нынешних кряшен и есть не исламизированные кипчаки. Естественно, что кипчаков, не исповедовавших никогда ислам к нему тянуть и не могло. В подтверждении всей этой теории можно было бы назвать сохранение кряшенами ряда языческих рудиментов. У казанских татар, вероятно, в результате влияния ислама, языческие традиции сошли почти на нет, тогда как у башкир, менее просвещенных исламом, их гораздо больше, но у сельских же кряшен их максимальное количество. В культуре кряшен практически отсутствуют следы ислама, тогда как обычно даже в случае смены религии, в культуре народа, остается ряд следов, если хотите, хотя бы в исторической памяти, следы прошлого исповедования. Но у кряшен следов ислама нет ни в культуре, ни в языке (язык кряшен был минимально подвержен влиянию арабского языка) , да и историческая память кряшен не помнит ислама как прошлой религии. Зато повсеместно зафиксированы следы остатков язычества.

Возможность несторианского прошлого кряшен . Следующий вопрос - это откуда, в исторической памяти ряда кряшен представление о том, что они исповедовали христианство до завоевательных походов Ивана Грозного, то есть до времени своей официальной христианизации? И в связи с ним не менее важный вопрос о языке (или диалекте) кряшен, в котором существует целый ряд слов, в том числе религиозной лексики, но которые полностью отсутствуют у других групп татарского народа? Эти слова имеют древнейшее происхождение, но откуда их истоки? Историческая память кряшен, говорит о возможности христианского прошлого, попробуем, хотя бы теоретически, задаться вопросом, откуда у этих тюрков могут быть христианские корни? Можно было бы вспомнить ряд известных примеров христиан среди булгар перешедших из ислама в христианство или переходы в христианство многих известных личностей во время Золотой Орды, но случаи эти были скорее единичными, чем массовым явлением. Попробуем проследить историю христианства среди кипчаков. Безусловно, кипчаки наравне с другими тюрками не принявших мировых религий придерживались шаманизма. Вместе с тем известно, что определенная часть кипчаков исповедовала христианство несторианского толка. С христианством отдельные тюрки познакомились уже в VI веке, но особенного расцвета христианская проповедь достигла к IX веку, когда на территории Юго-Восточной Азии несториане выступили со своими проповедями. Несториане вообще отличались даром проповеди, и ее успех во многом происходил за счет того, что несториане не требовали коренной ломки жизни обращаемых народов, можно было бы сказать, что не столько народ подстраивался под религию, а религия подстраивалось под жизнь обращаемых. Поэтому есть основания полагать, что христианство кипчаков могло сочетать большой пласт языческих традиций. Несторианство распространялось из Персии после, того как гонимая часть последователей Нестория, иммигрировала туда из Ефеса. Из Персии несториане распространили свое учение в Восточную Азию, а оттуда и в Китай. Известно и о миссионерском центре несториан в городе Мерве (территория нынешнего Туркменистана). Уже в 420 году в Мерве появляется свой митрополит, и этот город становится одним из крупных центров несторианского образования со своей школой и монастырем.

В Восточной Азии христианство принимали многочисленные тюркские племена. К XI веку несторианство настолько утвердилось среди ряда тюрков-кипчаков, что в Самарканде уже находилась несторианская митрополия.

Итак, часть кипчаков могла исповедовать несторианство. Как известно и некоторые монголы также исповедовали христианство несторианского толка, и в Золотой Орде существовал, даже, несторианский храм, известно и то, что сам Чингиз-Хан состоял в браке с женщиной несторианкой. Однако, со временем, массовость степного христианства, представленного несторианством, сошла на нет. Подданные Казанского Ханства по преимуществу принимали ислам, но это не исключает того, что отдельные кипчаки пытались сохранить свою верность христианской религии. Итак, возвращаясь к Золотой Орде, вспомним, что там, в целом, стали преобладать многочисленные кыпчакские племена. В XIV веке с приходом Хана Узбека (1312 - 1342 гг.) государственной религией Золотой Орды стал ислам. Формально так и было, но наравне с мусульманами продолжали мирно сосуществовать, как христиане, так и язычники.

Поскольку формально всё население Золотой Орды исповедовало ислам, это положительно сказывалось на межэтнических процессах. Но несмотря на это ряд народов предпочитал оставаться в рамках своей культуры и религии, автономно развиваясь между собой.

С образованием Казанского Ханства происходило окончательное сложение государство-образующего этноса казанских татар завершившееся к началу XVI века.

Кроме государство-образующего этноса в состав Казанского ханства входили территории заселенные угро-финнами предками современных удмуртов, марийцев и мордвы. Также в состав ханства входили тюрки - предки современных чувашей, башкир и ногаи. Итак, на территории Казанского Ханства проживали различные народы, и любой из них мог влиться в государствообразующий этнос путем принятия ислама, многие шли на этот шаг, но определенная часть продолжала оставаться в рамках своей традиционной религии.

Итак, уже было сказано о том, что к моменту прихода кипчаков на булгарскую землю они ещё не исповедовали ислам. Можно ли считать, что так легко все кипчаки изменили свою веру? Разумеется, нет. Тогда мы приходим к неизбежному выводу о том, что определенная часть кипчаков, несомненно, могла продолжать исповедовать свою веру. Ассимиляция их с булгарами или кипчаками-мусульманами неизбежно привела бы к утере их религиозных традиций. Поэтому наиболее верная часть кипчаков не принимала ислама и жила в определенной независимости от остальных групп. Вероятно, что именно эта часть и является далекими предками кряшен. Принимая эту гипотезу, мы можем ответить на целый ряд возникающих у нас вопросов.

По некоторым проведенным исследованиям выясняется, что антропологический тип кряшен более близок к европеоидному, чем казанских татар, это неудивительно, так как именно кипчаки отличались от булгар своими ярко выраженными европеоидными чертами. Разумеется, я не говорю о том, что булгарское влияние за столь длительное время не коснулось кряшен, оно вполне могло быть, но булгарское влияние менее ощутимо у кряшен, чем в среде казанских татар, о чем и свидетельствуют проведенные исследования. Не менее интересными для исследования оказываются так называемые татары-мишари. О них доподлинно известно, что ислам проник в их среду крайне поздно, в XVI-XVII веках среди них были еще неисламизированные татары . То есть эти татары исламизировались уже после взятия Казани - это тем более любопытно, так как Нижегородские татары говорят на особом диалекте татарского языка, который практически идентичен диалекту молькеевских кряшен. Также было замечено, что именно их язык гораздо ближе стоит к куманскому, то есть кыпчакскому языку и их антропологические особенности: большая европеоидность, подтверждает их кыпчакское прошлое - как известно кипчаки были европеоиды. Таким образом, у нас есть достоверные источники о татарах, которые были исламизированы крайне поздно, и о кряшенах, которые близки с ними по языку и антропологическим признакам. Более того, среди исторических памятников мишарей часто находят кресты, а многие их праздничные традиции явно имеют христианские корни. Получается, что нынешние татары-мишари, в основном исповедующие ислам, ранее были язычниками или несторианами, как и их предки кипчаки, а возможно, какое-то время они были и православными. В то время как молькеевские кряшены из того же состояния, но пришли не к исламу, а к православию. Однако молькеевские кряшены - это особая группа, но известно, что и язык других кряшен, не подвергшихся влиянию татарско-казанского языка, считается более архаичным, что естественно, в этом языке сохраняются древне кипчакские слова.

Самое же важное здесь то, что те слова, относящиеся к христианству и существующие у кряшен, но отсутствующие у казанских татар, могут быть теми же словами, что использовались их далекими предками христианами-несторианами! Взяв эту гипотезу, можно утверждать и то, что современные кряшены имеют древнею христианскую историю, относящуюся к кипчакам-несторианам.

Литература

1. Воробьев Н. И. Кряшены и татары - Казань: Тип. Совнаркома, 1929

2. Письма Николая Ивановича Ильминского. - Казань.: Типо-литография Императорского Университета, 1985.

3. Баязитова Ф. С. Этнолингвистические исследования по говорам крещенных татар. Языки народов Российской Федерации (татар. язык). - Казань: АН РТ ИЯЛИ., 1998. - 100 с.

4. Трофимова Т. А. Этногенез татар Поволжья в свете данных антропологии. / Труды Института этнографии. Новая серия, том. XII. - М.-Л.: Изд. АН СССР, 1949.

5. Орлов А. М. Нижегородские татары. Нижний Новгород: Изд. Нижегородского госуниверситета, 2001.

На кряшенских иконах Богородица изображается в национальном платье. На руках у нее Алла Улы, что в переводе с татарского значит Сын Божий.
Кряшенская икона "Богоматерь с младенцем"

Они обращаются к Богу как мусульмане – «Алла» и отмечают татарский праздник Сабантуй. Они говорят и пишут по-татарски. Они веками живут среди татар-мусульман, но они православные.

Себя они именуют «керэшен» – кряшены, и большинство их живут в Татарстане. Как правило, кряшен называют «крещеными татарами» – «чукынган» или «тере», что на татарском имеет несколько пренебрежительный оттенок – вроде «выкресты». При этом многие считают их теми татарами, которых принудили перейти из ислама в христианство в XVI веке, после победы Ивана Грозного над Казанским ханством. На это кряшены очень обижаются и повторяют, что мусульманами никогда не были и добровольно приняли христианство еще во времена Волжской Булгарии, будучи тюркским языческим народом.

Так или иначе, в регионе сложилась во многом своеобразная ситуация – люди с общими корнями, одной письменностью и языком столетиями живут бок о бок, разнясь только своей верой. Однако это различие и становится главным.

В середине XIX века православный миссионер Николай Ильминский создал для кряшен алфавит на основе кириллицы, для того чтобы они не «отатарились» и могли учиться в своих, а не исламских школах и лучше понимали православное богослужение. С тех пор началось возрождение и фиксирование кряшенских традиций, а кряшенским алфавитом позже стали пользоваться все татары.

На заре советской власти, в переписях 20-х годов, кряшены считались отдельным народом. Они учились в своих школах, выпускали книги, участвовали в богослужениях. Отмечали православные праздники, но не забывали и про народные татарские. Однако позже, начав претендовать на национально-культурную автономию, они лишились и своего прежнего статуса: в результате сталинской политики кряшенам поменяли паспорта и записали татарами. Прибавим к этому закрытие церквей, притеснение малых народностей. В таких условиях кряшенам оказалось нелегко сохранить свою самобытность.

Изменения начались со времен перестройки: вот уже почти 20 лет в Татарстане снова совершаются богослужения на кряшенском языке, а в 1996 году священник Павел Павлов стал настоятелем казанского кряшенского прихода – Тихвинской церкви. Некогда одна из известнейших в Казани, церковь в советское время, как водится, была приспособлена под склад, общежитие и мастерскую. Перед отцом Павлом она предстала облезлыми стенами и ликами святых с выколотыми глазами на сводах┘ Много лет приходская община восстанавливала церковь, работы ведутся и сейчас.

На всю страну о кряшенах заговорили перед переписью 2002 года. Главным вопросом было: считать кряшен отдельным народом или нет? Незадолго до переписи они приняли декларацию о своем самоопределении. С татарской стороны, в свою очередь, зазвучали протесты, чтобы те не разделяли единый народ, а записывались татарами и не портили им статистику по республике. Окажись татары в меньшинстве в своем регионе, руководству намного сложнее было бы продолжать многолетнюю борьбу за автономию республики. Поэтому так много было агитации и споров. Позднее говорили о разных нарушениях во время переписи. Так или иначе, кряшены все-таки получили право заявить о себе, и их насчитали 24 с половиной тысячи. Сами они называют цифру в 300 тысяч.

Сейчас кряшены стремятся сохранить свое название, передать детям свои традиции и религию. Три года назад на кряшенский язык был впервые полностью переведен Новый Завет, а недавно издан Молитвослов. Возрождение дается непросто – кряшенские села без государственной поддержки постепенно приходят в упадок, а в городах кряшены по большей части ассимилируются.

Впрочем, стоит отметить, что все больше молодых людей не скрывают того, что они кряшены. Заполняя анкеты на своих страницах в интернете, они пишут «кряшен» чаще всего в графе «религия». Почему? Ведь, казалось бы, они православные? Скорее всего в этом – их стремление обозначить именно свое религиозное своеобразие, осознать свое место в таком пестром окружении, где часто говорят, что они «ни рыба ни мясо» или «ушли от мусульман, но не пришли к христианам».

Естественно, таких разногласий избежать не удается. Большинство татар идентифицирует себя как мусульмане. Поэтому в попытках Татарстана обособиться, получить самостоятельность православные кряшены часто оказываются не у дел. За 20 лет им удалось добиться создания только одного крупного культурного центра, а приходов по республике не больше десяти.

Если кряшены Татарстана прежде всего заняты процессом своего самоопределения, то столичных волнуют и вопросы другого рода. Московская община православных татар немногочисленна. Она действует при храме Святого апостола Фомы, неподалеку от станции метро «Кантемировская». Настоятель храма священник Даниил Сысоев известен своей активной миссионерской деятельностью. Сейчас при храме создается миссионерский центр для всех диаспор, прежде всего азиатских. Цель вполне благородная – показать, что в православии нет национальных и этнических границ. Однако некоторые методы отца Даниила, например резкие высказывания в адрес мусульман, даже у православного духовенства вызывают подчас неоднозначную реакцию.

В московской общине есть и кряшены, и представители других татарских этнических общностей, в том числе бывшие мусульмане. И в отличие от казанских кряшенских служб, здесь многие разуваются и совершают омовение, а участвовать в богослужении можно сидя на ковре.

Фактический глава и чтец общины Евгений Бухаров не видит в этом никакого отхода от православия. Это «национальные элементы». Хотя в них скорее видится влияние совсем другой – исламской – религиозной традиции...

По словам Бухарова, кряшены могут служить своего рода связующим звеном между православными и татарами-мусульманами, поэтому кряшен можно успешно привлекать к миссионерству в мусульманской среде. В свою очередь, со стороны Духовного управления мусульман Татарстана раздаются призывы к возвращению «насильно крещенных» татар в ислам.

270 лет тому назад, 6 октября 1740 г. Святейший Правительствующий Синод рассмотрел указ императрицы Анны Иоанновны от 11 сентября того же года. Копии указа для его исполнения были направлены в Московское Синодальное правление, казанскому, вятскому, астраханскому, нижегородскому, рязанскому, воронежскому архиереям и архимандриту Свияжского Богородицкого монастыря Димитрию Сеченову.
Казалось бы, Синод ограничился выполнением обычной канцелярской работы, однако последствия принятых документов для татарского и для других иноверческих народов Российской империи оказались драматическими. Речь в этих документах шла о массовой христианизации народов Поволжья. Как российские, так и татарстанские средства массовой информации об этом историческом событии не сообщили ничего. На экранах телевидения, на страницах газет и журналов доминировали другие сюжеты. Ничего удивительного в этом нет, так как в истории России и русской православной церкви есть немало страниц, упоминание о которых является нежелательным.

К такого рода событиям и относится данный указ, сыгравший решающую роль в организации массовой христианизации иноверческих народов в середине XVIII века. К сожалению, современный читатель не только не знает содержание данного документа, а зачастую ставит под сомнение о возможности появления такого нормативного акта в Российской империи. Поэтому считаем уместным более подробно рассказать о содержании указа и о том, как данный законодательный акт был реализован в нашем крае на протяжении более чем 20 лет.

Хорошо известно, что после завоевания Казанского, других татарских ханств религиозная политика Российского государства была направлена на создание моноконфессионального православного государства. В целом можно заключить, что к 40 - вым годам XVIII века была завершена подготовка к этапу массовой христианизации иноверцев. Накопленный опыт реализации религиозной политики в Волго-Уральском регионе в предыдущие годы позволил ставить и решить более масштабные задачи.

В результате предыдущей миссионерской деятельности в Казанской губернии было крещено более 30 тысяч мусульман и язычников, из них мусульман 16 227 человек. Как представляется, эти статистические данные позволяли идеологам и исполнителям религиозной политики быть уверенными в том, что задача массового крещения как мусульман, так и языческих народов не утопия, что она будет решена в результате совместных действий церкви и государства за достаточно короткие сроки.

К тому же, во внимание был принят рост антимусульманских настроений в условиях русско-турецкой войны 1737-1739 гг. Такие настроения в обществе усилились и в ходе подавления восстаний 1735-1740 гг. на территории современного Башкортостана. Именно эти настроения позволили выработать и реализовать радикальные меры по массовому крещению иноверческих народов империи. Российское государство продолжало рассматривать ислам «как опухоль, как чуждое религиозное явление внутри империи, духовные центры которого находились за ее пределами, как противника, который должен быть уничтожен, а российских мусульман - как враги, подлежащих разоблачению».

Указ об организации массовой христианизации императрица Анна Иоанновна подписала 11 сентября 1740 г. Он был назван «Об отправлении архимандрита с некоторым числом священнослужителей в разные губернии для обучения новокрещеных христианскому закону и о преимуществах, новокрещеным дарованных». По названию указа трудно представить, что речь идет об организации массовой христианизации российских иноверцев.

В преамбуле указа отмечалось, что в Казанской, Астраханской, Сибирской, Нижегородской и Воронежской губерниях имеется несколько тысяч домов иноверцев - магометан, идолопоклонников, необходимость крещения которых была обоснована еще Петром Великим, а несколько тысяч душ уже приняли православную веру, получили льготы. Однако многие новообращенные не соблюдают христианскую веру, живут вместе с некрещеными в одних деревнях и пребывают в заблуждении.

Организация крещения иноверцев была поручена Новокрещенской конторе во главе с архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря Димитрием Сеченовым. Непосредственно процесс крещения должны были осуществить пять протопопов из Казанской епархии с необходимым числом солдат. При этом вся миссионерская деятельность Новокрещенской конторы должна была согласовываться с казанским епархиальным архиереем Лукою Канашевичем.

Далее следуют рекомендации по организации крещения иноверцев-мусульман и язычников. Указ не только определил начало активной миссионерской деятельности в масштабах нескольких губерний, но и содержал своего рода программу-минимум обучения крещеных основам христианской веры. Обучая и наставляя каждого новокрещеного, миссионеры должны были действовать «по образу апостольской проповеди со всяким смирением, тихостию и кротостию и без всякого кичения». Таким образом, предложенные меры при их последовательной реализации исключали насилие.

Для новокрещеных указ устанавливал правила посещения церквей «в дни недельные и в господские и в праздничные» и исповедания у своих приходских священников в дни великого поста. Под особым контролем православных миссионеров оказались крещеные татары. Тщательное повседневное наблюдение за новокрещеными поручалось русским, живущим вместе с ними. Обо всех случаях нарушения православных религиозных обрядов необходимо было сообщать Димитрию Сеченову, а виновных наказывать. Указ рекомендовал, чтобы по отношению к новокрещеным был проявлен максимум внимания и терпимости, чтобы «через такие ласковые к ним поступки и наставление иноверцам к восприятию христианского закона придать охоту».

Именно с целью утверждения новокрещеных в православной вере, им в качестве «восприемников», т. е. духовных наставников, определялись «старинные русские люди».
В этом же пункте указа подробно расписана политика русификации путем поощрения браков между новокрещеными и русскими. Рекомендовалось, чтобы русские люди выдавали своих дочерей замуж за новокрещеных, не требуя за них приданого. При этом брак между русскими и новокрещеными оказывался средством укрепления новокрещеных в православной вере, так как «имея в доме своем зятя или невестку русских, таких дел, которые христианскому закону противны, в домах своих чинить опасаться будут и прежнее свое заблуждение от времени до времени покидать и забывать станут». Законодательно закреплялось положение о том, что всякий переход иноверных в православие рассматривался как признак добровольного слияния с русским племенем.

Впервые этот указ регламентировал вопрос о переселении новокрещеных. Его авторы были убеждены, что крещеные и некрещеные не могут жить вместе, и они были абсолютно правы. Рекомендовалось новокрещеных иноверцев селить с новокрещеными или с русскими людьми. Решением всех вопросов переселения должен был заниматься специально выделенный человек - «надежная персона», который переселял бы по несколько семей в год, а не всех вдруг, «изыскивая к тому потребные способы». Жалованье ему определялось даже выше, чем руководителю Новокрещенской конторы с учетом того, чтобы он «ко взяткам и подаркам не касался».

Отказавшихся поселиться в русских и новокрещенских селениях, предполагалось разместить на свободные земли между Саратовым и Царицыным или в Ингерманландской губернии. В новых поселениях предусматривалось строительство по одной церкви на каждые 250 дворов, при этом штат священнослужителей должен был держать под постоянным наблюдением всех прихожан. В каждой церкви должны были служить два священника, дьякон и три церковника. Разрешение на переселение давала Новокрещенская контора, письмо священнику нового поселения подписывал архимандрит или его помощник. Новопоселенцу выделялось место для дома, пашенные и сенокосные угодья. Не пожелавшие переселиться новокрещеные имели право оставаться там, «где жили ранее».

Указ подтвердил ранее установленные льготы новокрещеным. Новокрещеные на три года освобождались от уплаты налогов, призыва в рекруты. При этом указ предусмотрел, чтобы все налоговые льготы должны были компенсировать те, кто не хотел креститься. Государство, переложив платежи крещеных на некрещеных, ставило приверженцев своей веры, в чрезвычайно сложное экономическое положение. Налоговый пресс в отношении татар-мусульман возрастал в зависимости от темпов крещения. Освобождение от рекрутской повинности новокрещеных также компенсировалось дополнительным набором рекрут среди не крестившихся.

Кроме того, правительство за принятие святого крещения предусмотрело различные подарки и денежное вознаграждение от 50 коп. до 1 руб. 50 коп. Богатый получал подарки более ценные, чем бедный, мужчина больше, чем женщина, дети меньше, чем взрослые. Ясачные татары-мусульмане в случае крещения получали медный крест, рубаху и порты, сермяжный кафтан, шапку, рукавицы, чирики с чулками, а татарские мурзы могли рассчитывать на серебряный крест и более ценные вещи и одежду.

Указ материально заинтересовывал миссионеров. На просветительскую деятельность предусматривалось выделение ежегодно по 10 тысяч рублей, значительная по тем временам сумма. Были назначены достаточно высокие для того времени жалованья: архимандриту - 300 руб., протопопам - 150, переводчикам - 100, комиссару - 120, канцеляристу - 84, копиистам - 60 руб. в год. Кроме того, все миссионеры, в зависимости от занимаемой должности, получали натуральные выплаты продуктами питания.

Следует заметить, что большинство предусмотренных мер было разработано и принято ранее Сенатом или Синодом. Однако рассматриваемый документ не только интегрировал в нечто целое ранее принятые решения по осуществлению религиозной политики и освящал эти решения именем императрицы. Это была попытка обеспечить комплексное решение задачи массовой христианизации нерусских народов России. Именно этот подробный указ от 11 сентября 1740 г. стал законодательной базой их обращения в православие как во время существования Новокрещенской конторы, так и в последующий период, вплоть до февральской революции 1917 года.

Реализация положений именного указа от 11 сентября 1740 г. происходила во время двадцатилетнего правления Елизаветы Петровны. Ее общим итогом стала массовая христианизация иноверческих народов. Именно в годы ее правления начался новый этап борьбы с приверженцами старообрядчества, в тайге запылали «гари» - самосожжения старообрядцев. В эти же годы услилилось преследование евреев как ненавистников имени Христа, которых было решено немедленно выселить из России и ни под каким видом в страну не пускать. На доклад, в котором говорилось о возможных экономических потерях России в случае осуществления этих мер, Елизавета Петровна наложила резолюцию: «От врагов Христовых не желаю интересной прибыли».

Организация массового крещения иноверческих народов в Волго-Уральском регионе началась под непосредственным руководством Димитрия Сеченова. Идейным и организационным центром этой кампании была Новокрещенская контора. Первым шагом стало укрепление штатов миссионерской организации. По просьбе архимандрита Д. Сеченова миссионерами назначены учителя Казанской духовной семинарии Вениамин Пуцек-Григорович, Сильвестр Гловацкий, Евмений Скаловский и находившийся в Москве священник Георгий Давидов из грузин.
Все они сразу включились в активную миссионерскую деятельность среди иноверцев Поволжья. В 1741 г. в Царевококшайском уезде 416 марийцев крестил Георгий Давидов; 475 марийцев и удмуртов Уржумского и Вятского уездов - Вениамин Пуцек-Григорович; 721 мордвина в Алаторском уезде - управитель Новокрещенской конторы Димитрий Сеченов; 114 мордвин Пензенского уезда - Стефан Давидов.

Совместные усилия государства и миссионеров стали давать свои результаты. Так, за 1741 г. и январь 1742 г. было крещено 143 мусульманина, 3 808 мордвы, 3 785 марийцев, 806 вотяков, 617 чувашей, всего 9 159 человек. Как показывают эти данные, среди принявших православие татар-мусульман было немного, особенно в сравнении с язычниками. Ситуация вызывала раздражение властей, и они предприняли радикальные меры, использовав опыт последней четверти XVI в.

Именно нежелание татар принять православие, а также противодействие политике христианизации мусульманского духовенства, его огромное влияние в татарском обществе привели к принятию решения о разрушении мусульманских мечетей. Дело не только в том, что мечети играли роль центров мусульманской общины, ее духовной и общественной жизни. Они рассматривались как опорные пункты агитации против русского господства, как центры сепаратизма. Ахун, мулла, абыз были и религиозными авторитетами, и судьями, учителями, нередко - врачами. По логике миссионеров, разрушение мечетей должно было привести к резкому ослаблению позиций мусульманского духовенства, следовательно, и ислама.

Еще 16 ноября 1741 г. в Синод обратился руководитель Новокрещенской конторы Д. Сеченов. Он просил сломать и вовсе упразднить нечестивые татарские мечети, так как от них «новокрещеным приходит соблазн». 10 мая 1742 года Синод предписал «имеющиеся в Казанской и прочих губерниях татарские мечети, которые построены после запретительных о том нестроении указов, где б оныя ни были, все сломать без всякого отлагательства и впредь строить не допущать и позволения в том не давать».

За короткий срок в ряде территорий России было снесено 545 мечетей, в том числе в Казанском уезде и Татарской слободе г. Казани было разрушено 418 мечетей из 536. Остальные - в Сибирской губернии (98 из 133), а также в Астраханской губернии (29 из 40).

Нам удалось обнаружить в Российском государственном архиве древних актов «Экстракт в правительствующий Сенат из Казанской губернии о татарских мечетях», в котором приведены полные данные о 536 разрушенных мечетях в различных селениях Казанского уезда и Татарской слободы города Казани. Итоговые данные свидетельствуют о том, что полностью были разрушены мечети: в Казанском уезде по Галицкой дороге - 17, по Алатской дороге - 91; по Зюрейской дороге не сломана одна мечеть, а разрушено 96. Больше всех - 52 и 65 мечетей - оставлено в селениях по Ногайской и Арской дорогам; здесь количество разрушенных мечетей было соответственно 83 и 127. Таким образом, этот документ позволяет уточнить время и географию разрушения мечетей.

Уже в ходе разрушительной кампании мусульмане стали обращаться с настоятельными просьбами о восстановлении разрушенных или о строительстве новых мечетей. В сентябре 1742 г. первым в Сенат обратился Сафер Умеров из Татарской слободы г. Казани. Он подчеркивал, что в мае 1742 г. прислан из Святейшего Правительствующего Синода в Казанскую губернскую канцелярию указ, по которому велено в Казанской и других губерниях татарские мечети, где б оные ни были, все сломать. Он напоминал, что в указе Синода об имеющихся в Казанской татарской слободе мечетях отдельно не говорится, новокрещеных и церквей в той слободе не имеется, а слобода расположена от русских жилищ отдельно. Тем не менее, в ней все четыре мечети были сломаны и «от неимения тех мечетей по нашему закону в молитве возымели мы немалую законную себе нужду». В заключение С. Умеров просил «от имени Императорского величества указ о восстановлении сломанных в Казанской татарской слободе четырех мечетей». Однако в условиях принятия кардинальных мер по христианизации татар-мусульман данная просьба сыграла негативную роль. Сенат принял новый указ от 19 ноября 1742г. о разрушении татарских мечетей. Указ требовал «все имеющиеся в Казанской губернии новопостроенные за запретительными указами мечети сломать и впредь строить не допущать».

Мусульманское население не только обращалось с ходатайствами, но и весьма негативно реагировало на массовое разрушение мечетей. Это вызвало озабоченность верховной власти. 23 марта 1744 г. Сенат, «опасаясь озлобления», нашел возможным приостановить разрушение мечетей в Казанской, Астраханской, Сибирской и Воронежской губерниях. К этому времени значительная часть татарских мечетей в поименованных регионах уже была разрушена.
При первой возможности, часто даже вопреки имеющимся запретам, татары-мусульмане вместо разрушенных начинали возводить новые мечети. Так, они были построены в пяти деревнях Казанской епархии. Служилые татары одной из них, д. Алкиной Казанского уезда Ногайской дороги, писали, что мечеть у них была сломана в 1744 г. и просили разрешения построить новую. Проверка, проведенная властями по следам этой жалобы, показала, что татары, «не имея в том никакого воспрещения и страха, отваживаются так дерзновенно и бесстрашно, без всякой опасности, не только в татарских деревнях в отдаленности, но уже между русскими жительствами свои богомерзкие нечестивые мечети вновь умножать». Последовал указ, требующий «немедленно построенные мечети сломать, истребить и впредь таковых к построению в не подлежащих местах не допускать, а татар переселить в такие деревни, в которых русских и крещеных жителей не имеется».

Одновременно с разрушением мечетей, Новокрещенская контора приложила массу усилий для реализации программы строительства церквей для новокрещеных. К 1747 г. в селениях новокрещеных было построено или строились 147 церквей, в том числе в Казанской и Воронежской губерниях - 100, Нижегородской - 51, Вятской - 4. Всего за время массового крещения иноверцев в местах проживания новокрещеных, по нашим подсчетам, была построена 241 церковь. Строительство православных храмов продолжалось и в последующие годы.

По инициативе казанского епископа Луки Канашевича при возведении церквей и монастырей в качестве строительного материала нередко использовались надгробные камни старинных татарских кладбищ. Тем самым были уничтожены немые свидетели древних обычаев, языка и культуры булгар и татар. После посещения Болгар академик П.С. Паллас оставил следующую запись: «При Болгарах найдено много старинных надгробных камней с арапскими, а несколько с армянскими надписями, которые ныне отчасти употреблены в фундамент новой церкви Успенского монастыря, а отчасти лежат подле оной на земле». Об использовании надгробных камней при строительстве церквей писал и Ш. Марджани. Татарский историк привел слова муэдзина о том, что он в детстве при посещении деревни Атрач смотрел, как строители укладывают эти камни в основание церкви. Увидев это, мой отец плакал и говорил: «Вот, мой сын, надмогильные камни из нашей деревни кладут в фундамент церкви» (перевод наш - Ф.И.).
В миссионерских целях использовался комплекс других средств. 6 апреля 1742 г. указом «Об обращении полковым священникам в православную веру обретающихся в полках калмык, татар, мордву, чуваш, марийцев и других иноверцев» Синод обязал полковых священников крестить непросвещенных калмыков, татар, мордву, чувашей, марийцев и других иноверцев, обучить их молитвам, важнейшим христианским догматам, прилежно за каждым присматривать, наблюдать…». Таким образом, православные священники в российской армии становились миссионерами среди военнослужащих-иноверцев. Зная об этом, часть иноверческих рекрутов предпочитала принять крещение еще до призыва в армию. Эта мера стала одним из самых эффективных средств давления на иноверцев в целях понуждения их к принятию православия. Не случайным является тот факт, что среди крещеных татар мужчин было значительно больше, чем женщин. Так, в 1744 г. среди 139 крещеных татар было всего 14 женщин; в 1745г. это соотношение выглядело как 159 и 26, в 1746 г. - 184 и 37. И в дальнейшем такая тенденция сохранилась, хотя доля женщин среди крещеных татар несколько возросла. Так, в 1748 г. среди 1 173 принявших православие татар уже было 329 женщин, в 1751 г. среди 1 441 - 673 женщины.
Сам факт принятия крещения рекрутами вызывал новые коллизии. В июне 1749 г. был крещен и освободился от рекрутской повинности татарин М. Исаев. Однако отец его жены, татарин Ч. Умеров с сыном Муртазой, увезли дочь к себе домой. Чтобы вернуть жену, М. Исаев приехал с друзьями-новокрещеными в деревню Наратлы. Но Бакир Исламов, Муртаза со своим родственником жену ему не отдали, приехавших «били дубинами немилостиво», пронзили копьем руку новокрещеному Дмитрию, сняли крест, изломали, брося наземь, топтали ногами, ругались, обещали переколоть правую руку, чтоб не мог креститься. Новокрещеные, связав татар, привезли их в Казань. Ч. Умеров и Б. Исламов приняли крещение 9 ноября 1749 г. Изучение материалов, связанных с данным делом, показывает, что это произошло в результате использования мер насилия.

Следует подчеркнуть, что и в целом нередко происходили конфликты между новокрещеными и не принявшими православие. Жители деревни Мулкеевы Хазесяновской волости Свияжского уезда татары А. Иземиткин, К. Баюков, его отец Б. Аклычев, А. Еремкин, С. Левентьев, А. Замяткин, О. Токенеев избили новокрещеного из татар А. Иванова, сорвали с него крест, говорили ему, что он веры не христианской, а собачьей.

В целях стимулирования крещения активно использовались налоговое льготы крещеным и возложение дополнительных платежей на не переходящих в православие. Особенно в сложной ситуации оказывалось мусульманское население в тех районах, где темпы христианизации были высокими. Одним их них являлась Нижегородская епархия. Поэтому не случайно служилые мурзы и татары разных деревень Алаторской провинции жаловались на свое тяжелое экономическое положение. Их жалоба была рассмотрена в Сенате 14 мая 1746 г. Служилые мурзы и татары просили дополнительную плату за крещеных снять. В данном случае Сенат решил не взыскивать с татар Алаторской провинции доимочных и прибавочных подушных денег, рекрут и лошадей. Однако принятое решение имело локальный и единовременный характер. И в последующие годы такие дополнительные налоги за крещеных активно использовались для экономического принуждения к принятию православия.

Предметом особой заботы православной церкви, администрации уездов и провинций было недопущение возврата новокрещеных татар в исламскую веру. Малейшие признаки отхода новообращенных от православия вызывали немедленную реакцию властей и миссионеров. Характерна в этом отношении история, произошедшая с Павлом Яковлевым (Ахмедом Мусмановым). Он крестился «добровольно» в феврале 1741 г. После крещения поселился в русской деревне Кермень, затем уехал в Уфимский уезд, а там называл себя татарином, татарским именем, в постные дни ел мясо и молоко, не соблюдая христианские нормы. Все это каким-то образом стало известно миссионерам, которые и послали его в Раифскую пустынь. Здесь П. Яковлев содержался «под крепким караулом», а искусному иеромонаху было поручено в течение шести недель его исповедать.

В данном случае миссионеры ограничились только заключением в монастырь и духовным просвещением. Чаще наказание было более жестоким. В 1743 г., в разгар насильственного крещения, в ислам перешли 33 чуваша, а 26 чувашских женщин вышли замуж за татар и также приняли ислам. Узнав об этом, Казанская губернская канцелярия повелела «обрезанных чуваш» увещевать к крещению, а в случае отказа бить их нещадно плетьми при депутате от Новокрещенской конторы. Признанные основными виновниками перехода чувашей в ислам 16 татар-мусульман были сосланы навечно в Сибирь. Руководитель Новокрещенской конторы Сильвестр Гловацкий должен был призывать чувашей к крещению. В случае принятия христианства они освобождались от всякой ответственности за принятие ислама и не платили штраф. Дети, рожденные от татар, отбирались от родителей и раздавались на воспитание новокрещеным чувашам.

Реализация комплекса мер, направленных на обеспечение массовой христианизации иноверческих народов Волго-Уральского региона дала свои результаты. Всего за дватьцать лет этой кампании (1741-1761 гг.) было крещено 359570 человек5 из них татар 12649 человек.
Фактически до 1747 г. татары оставались в целом в рамках исламской религиозной идентичности: среди них число принявших православие с 1741 г. составляло 713 человек. Но с 1747 г., на волне пика крещения языческих народов Волго-Уральского региона, число крещеных среди татар начинает заметно расти, достигнув своеобразного максимума в 1749 г., когда было крещено более двух тысяч татар. Затем число крещеных татар также постепенно снижается, но остается достаточно большим. За 1748-1755 гг. было крещено 9 648 татар (в среднем более 1200 человек в год). С 1755 года число крещеных среди татар постепенно уменьшается.

Как свидетельствует анализ этнического состава крещеных, за рассматриваемый период в православие было обращено больше всего и чувашей (184677). Гораздо меньше крещеных было среди марийцев (63346), мордвы (41 497) и вотяков (47376). Основными уездами христианизации языческих народов стали Казанский, Алаторский, Симбирский, Вятский, Свияжский, Пензенский, Уфимский уезды.

История массовой христианизации нерусских народов неотделима от имен и деятельности руководителей Новокрещенской конторы Димитрия Сеченова, Сильвестра Гловацкого и Евмения Скаловского. Принятые по инициативе Д. Сеченова принципиально новые меры по обращению в православие иноверцев уже 1741 г. дали взрывное увеличение числа крещеных. Началась массовая христианизация народов Волго-Уральского региона. В сентябре 1742 г. Д. Сеченов был назначен главой Нижегородской епархии. Он и здесь продолжил активную миссионерскую деятельность. Ее результатом стало значительно возросшее количество крещеных. Появились даже целые волости, в которых, кроме татар, некрещеных иноверцев не было. Так, в октябре 1744 г. в Ардатовской волости, состоявшей из 84 деревень, «все до сущего младенца крестились, и некрещеной мордвы уже ни одного человека не осталось». Через два года в Нижегородской епархии насчитывалось 50 430 новокрещеных, и для них было построено 74 церкви.

Несколько неожиданно в 1748 г., в разгар массовой христианизации, нижегородский архиепископ Д. Сеченов отправляется на покой в Раифскую пустынь вблизи Казани, где монашествует до 1752 г. В Нижегородской епархии его сменил В. Пуцек-Григорович. Находясь в монастыре, Д. Сеченов часто встречался с Лукой Канашевичем и активно влиял на ход массового крещения народов Волго-Уральского региона.

Время Сильвестра Гловацкого, ставшего третьим управителем Новокрещенской конторы и архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря, для хода миссионерского дела было самым успешным.

К концу 40-х гг. XVIII столетия миссионерами была крещена значительная часть иноверческих народов Волго-Уральского региона, кроме татар-мусульман. И архимандрит Сильвестр Гловацкий 8 июля 1749 г. получил новое назначение, став тобольским митрополитом. Данное назначение можно считать стремлением государства и православной церкви усилить миссионерскую деятельность на Урале и в Сибири, особенно среди татар, башкир и языческих народов Сибири.

На новом месте С. Гловацкий широко использовал опыт организации миссионерской деятельности, апробированный в Поволжье. Несмотря на значительные усилия со стороны митрополита по крещению иноверческих народов Сибири, особых успехов он здесь не снискал. Всего с 1750 по 1756 гг. в Тобольске и Тобольском подгородном ведомстве было крещено немногим более 420 татар, башкир и бухарцев.

7 февраля 1750 г. новым управителем Новокрещенской конторы и архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря был назначен Евмений Скаловский. Он стал последним руководителем конторы, занимая этот пост более 14 лет. Полномочия архимандрита Е. Скаловского, по сравнению с предшественниками, были значительно урезаны.

Основную инициативу по христианизации иноверческих народов взял в свои руки казанский епископ Лука Канашевич, известный в татарской народной памяти как «Аксак Каратун» - «Хромой Черноризец». Официально он не являлся руководителем Новокрещенской конторы, но сыграл ведущую роль в реализации политики массовой христианизации иноверцев. Профессор Казанской духовной академии, известный историк русской церкви П.В. Знаменский так охарактеризовал деятельность Луки: «Особенно сильно поднялась миссионерская деятельность в Казанском крае с 1738 г., когда казанским архиереем сделался наиболее памятный в христианском просвещении этого края Лука Конашевич. В своей ревности к обращению инородцев он доходил даже до крайностей, насильно брал инородческих детей в свои школы, устроил в татарской слободе в Казани две церкви и завел там крестные ходы; в село Болгарах сломал остатки древних зданий, считавшихся у мусульман священными, и сильно раздражал против себя всех некрещеных татар».

Трудно объяснить, почему значительные усилия Луки Канашевича по распространению православия среди народов Волго-Уральского региона Синод оставил без соответствующей оценки. В то время, как Д. Сеченов, В. Пуцек-Григорович, С. Гловацкий были повышены в должности и стали руководителями епархий, Лука Канашевич оставался в чине епископа. Не помог и «глас народа» - ходатайство настоятелей всех церквей и монастырей Казанской епархии от 22 июля 1749 г., которые просили дать епископу Луке если не титула митрополита, то хотя бы архиепископа.

Наиболее насильственный этап христианизации татар и башкир был прерван в 1755 году восстанием мусульман под руководством муллы Батырши Алеева. Батырша, пытаясь придать организованный характер стихийному возмущению народа, за несколько месяцев подготовил «Воззвание» призывающее начать открытое вооруженное выступление. Этот документ был широко распространен среди татар и башкир в Уфимском, Кунгурском и Казанском уездах, Исетской провинции его шакирдами и ближайшими сторонниками и сыграл главную мобилизующую роль в организации бунта.

Восстание началось в Бурзянской волости Уфимского уезда в середине мая 1755 г. и продолжалось с перерывами до октября 1755 г. В результате принятия комплекса мер восстание было подавлено, а организатор мулла Батырша Алиев через год был пойман. После тщательного расследования Батырша был признан виновным в сочинении пасквильного письма и организации бунта. Его наказали кнутом, вырезали ноздри и пожизненно заключили в Шлиссельбургскую крепость. Батырша погиб 24 июля 1762 г. в крепости в неравной схватке со своей охраной.

Под влиянием бунта правительство пошло на некоторые уступки в отношении тех слоев нерусских народов края, которые сохранили прежнюю религиозную идентичность. Уже 3 сентября 1755 г. императрица Елизавета Петровна отменила переселение некрещеных татар, живущих с крещеными в одних деревнях, а жалобы новокрещеных на татар повелела разбирать в Казанской губернской канцелярии вместе с духовными персонами. Были отменены дополнительные налоги и рекрутские наборы за крещеных, а наиболее одиозные миссионеры Лука Канашевич и Сильвестр Гловацкий быи сняты с постов руководителей епархий. Это были первые реальные шаги на пути изменения религиозной политики Российского государства в сторону ее либерализации.

На наш взгляд, основная причина сохранения большинством мусульман региона традиционной религиозной идентичности состояла в том, что для него исламские ценности оказались непреходящими, в силу чего христианизаторская политика Российского государства порождала стойкое сопротивление. К тому же, привилегии, которые полагались крещеным, вызывали у мусульман не только отрицательные эмоции, но, по существу, сформировали негативное отношение к крещеным соплеменникам как к людям, не только изменившим вере, а ущербным, имеющим незаслуженные преимущества.

Мало результативными во многих случаях оказывались усилия по приобщению крестившихся к догматам православной веры. Позднее идеолог просвещенного миссионерства среди татар-мусульман Н.И. Ильминский отметит, что «большинство татар упорно остается в мусульманских заблуждениях; малая часть приняла св. крещение, но и та или бессознательно и равнодушно хранит церковную обрядность, не проникая в смысл и существо христианской веры, или даже в слепой заботливости о своем спасении тайно и явно отпадает от истины ко лжи».

Таким образом, к началу 60-х гг. XVIII в. процесс массовой христианизации иноверцев Волго-Уральского региона объективно подошел к своему завершению. Об этом свидетельствовали нисходящая динамика темпов и численности обращенных в православие и решение о закрытии Новокрещенской конторы. Однако сам процесс христианизации продолжался, освободившись от наиболее одиозных проявлений и приняв новые формы.

Этнокультурные результаты и последствия реализации указа от 11 сентября 1740 г. были неоднозначными. Действительно, массовая христианизация целого ряда языческих народов Волго-Уральского региона решала задачу их интеграции в социокультурное пространство России, правда, на основе духовной унификации. Тем самым объективно расширялись основы формирования именно российской цивилизации, прежде всего за счет этнического разнообразия. Расширению этих основ, но уже за счет религиозного разнообразия, служило и сохранение большинством мусульман региона прежней веры. Для самих мусульманских народов, прежде всего татар, христианизация обернулась социокультурным расколом, последствия который заметны и в наше время.

В последнее время в связи с известными событиями в Татарстане - поджогами церквей в населенных пунктах, где живут православные татары, в ряде случаев именующие себя кряшенами, не без участия определенных сил федерального уровня вокруг этой самобытной этноконфессиональной группы возник очередной ажиотаж, явно имеющий политический контекст. Как уже неоднократно писалось в республиканской прессе, кряшенскую «карту» определенные федеральные силы каждый раз начинают разыгрывать тогда, когда это необходимо политическим радикалам из московского центра, заинтересованным в расшатывании устойчивости нашей республики. Видимо, в данном случае возникшей или созданной ситуацией эти силы решили воспользоваться перед тем, как начать операцию по ликвидации поста президента в Республике Татарстан, заведомо незаконной в связи с тем, что вопрос об организации власти у нас относится, согласно конституционным нормам РФ, к республиканскому ведению. Понятно, что столь грязная работа требует дымовой завесы и всяческих взрывпакетов... Удивительным образом в эту схему идеально укладывается деятельность мусульманских радикалов, подпитывающих данную политическую линию. Весьма прискорбно, что некоторая часть крещеных татар, считающих себя кряшенами, попала на эту удочку. Правда, обнадеживает то, что кряшенских радикалов явно не поддерживают сторонники умеренной линии в кряшено-татарском общественном движении, коих явно большинство.
В пылу этих баталий, куда вклинились организации типа РИСИ и православные радикалы, перевозбужденные представители кряшенских радикалов (А. Фокин, М. Семенова и др.), решили перехватить руководство крещено-татарским движением, в том числе используя и разные мифы. Эти мифы, возникшие отнюдь не сегодня, постоянно торпедируются в целях обоснования идеологемы об «особости» кряшен, об их полностью отличном от татар происхождении. Данная точка зрения очень часто опирается на миф о формировании этноконфессиональной общности кряшен в глубокой древности, чуть ли не начиная с древнетюркских времен.
Что же мы имеем на самом деле? Если исходить из российской статистики, то к началу XVIII века мы имеем 17 тыс. крещеных татар - так именно представители этой группы именовались тогда в русских исторических источниках. Следует иметь в виду, что данная группа православных татар - это те, кто именуется «старокрещеными», то есть их обратили в православие до начала XVIII века. При принятии во внимание общей демографии населения России в XVI - начале XVIII вв., когда население страны удвоилось, при обратном исчислении исходя из динамики российского населения общая численность старокрещеных к середине XVI века никак не могла быть больше 8 - 9 тыс. человек. В реальности их было еще меньше, ибо христианизация происходила и в XVII веке. Таким образом, в лице старокрещеных, а они и составляют ядро кряшен, мы имеем дело с совсем малочисленной группой. При формировании взглядов на происхождение кряшен эту демографическую реальность надо постоянно иметь в виду.
Для того чтобы яснее представить то, каким образом группа кряшен формировалась, следует обратиться к документам. Начнем с грамоты царя Федора Ивановича в Казань 1593 года. Там сказано: «…в нашей отчине в Казани и в Казанском и Свияжском уездах живут новокрещены… (которые) умерших к церкви хоронить не носят, кладут по старым своим татарским кладбищам». Далее, митрополит Казанский и Астраханский Гермоген жалуется царю, что «новокрещены учения не принимают и от татарских обычаев не отставают… добре скорбят, что от своей веры отстали». Спрашивается, кем же были эти «новокрещены», если у них имелись татарские обычаи и они стремились хоронить своих умерших по «татарским», то есть мусульманским кладбищам? Ответ ясен - это были крещеные татары. А вот как они были окрещены, можно увидеть по другим документам той эпохи. Например, вот что сказано в Новгородской летописи: «...привели в Новгород татар с Москвы казанских, а иных привезли в Новгород... а всех татар 60; да того же лета поставили в городе три тюрьмы новых, да в них сажали татар», «...месяца января в 1-й вторник, давали дияки, по монастырям татар, которые сидели в тюрьме и захотели креститись; которые не захотели креститись, ино их метали в воду...» Вот первый способ обращения татар в христианство: или крестишься, или в воду (прорубь). Следующий пример из челобитной романовских служилых татар (они были из рода Едигея) от 1647 года царю Алексею Михайловичу: «…романовский воевода… посадил нас… в тюрьму и мучил, сажал в чепь и железо, и нудил нас… сильно креститься в православную христианскую веру… а мы… хочем быть в своей басурманской вере». Царь тогда ответил, что силой крестить нельзя, что нужно обращать в христианство «ласкою и обнадеживая их государевым жалованием». И вот из указа 1681 года видно, что получилось: «…которые романовские и ярославские мурзы и татарове во святую православную христианскую веру крестились, им… за крещение велено отдать родственников их поместья… А которые не крестились, те посланы с Москвы на Углич… а похотят креститься, велено крестить, а поместья и вотчины отдавать им». Все понятно - тут прямое экономическое давление: крестился - сохранил богатство, отказался - у тебя отобрали поместья и вотчины. Многие так крестились, чтобы показать это, посмотрим одну генеалогию (она как раз связана с названными выше потомками Едигея) ветви князей Юсуповых.
Князь Юсуф (из основного рода Едигея) умирает в 1556 году. Сыновья: Иль мурза, Чин мурза, Сеюш мурза (приходят в Русь).
От Сеюш мурзы: 1) Кореп мурза, его сын Бий мурза (по крещению Иван).
II. Ждан мурза, его сын Кан мурза (по крещению Иван).
III. Акас мурза, его сын Ак мурза (по крещению Алексей).
Сердега мурза (по крещению Петр).
IV. Иштеряк мурза.
V. Ислам мурза.
VI. Абдул мурза (по крещению Дмитрий).
VII. Ибрагим мурза (по крещению Никита).
VIII. Баим мурза.
Видите, весьма скоро знатные ногайские татары превращаются вначале в православных татар, а потом и вовсе в татар обрусевших. Механизм был очень простой, и он будет показан на конкретном примере: «...береги того накрепко, чтоб они... к церкви ходили… в домах образы держали и на себе кресты носили и попов... в домы призывали и отцов духовных имели и умерших клали у церкви и сами б новокрещены женились и детей своих женили у русских людей и меж собою на крещеных и дочери свои давали за русских же людей и новокрещенов, а в татарскую веру от крестьянской веры не обращались...» Это из царского наказа 1593 года митрополиту Гермогену. Ясно, что для подкрепления результатов христианизации татар использовали смешанные браки, так ассимиляция происходила быстрее. А если ничего не помогало, использовали следующий подход: «…а которые новокрещены христианские веры крепко держати... не учнут, и вы б тех велели смиряти, в тюрьму сажати и бити и в железы и в чепи сажати...» Был еще один путь христианизации, который отмечен в царском наказе архиепископу Гурию от 1555г.: …а который татарин до вины дойдет и убежит к нему (к Гурию. - Д.И.) от опалы... и похочет креститись, и ему того воеводам назад никак не отдати, и крестити его...» В данном случае чем-то провинившиеся татары, чтобы спастись от наказания, могли принять христианство.
Таким образом, способов обращения в христианство татар после русского завоевания Казанского ханства было довольно много. Согласно историческим источникам вовсе нет необходимости придумывать для кряшен каких-то мифических предков. Тем более что за полтора столетия после взятия Казани русские власти, действовавшие в тесной связи с Православной церковью, точно могли обратить в христианство ту небольшую по численности группу, которую мы видим в исторических источниках к началу XVIII века.
Сказанное выше вовсе не означает, что в составе крещеных татар нет нетатарских этнических компонентов, они есть, в частности, финно-угорские включения. Но все дело в том, что эти включения есть и у татар-мусульман. Например, татарские этнографы установили, что в северных районах Заказанья рядом практически с каждым татарским населенным пунктом есть места, именуемые кереметями, так у наших соседей марийцев, удмуртов, а также чувашей именуются места языческих молений. Стало быть, представители этих народов там жили и в ряде случаев вошли в состав татар. Но они вошли в состав татар еще до того, как некоторые из татар, в том числе и имеющих нетатарские корни, были христианизированы. Это доказывается тем, что все крещеные татары татароязычны. Поэтому совершенно некорректно «конструировать» кряшенскую «особость», используя возможность нетатарских вкраплений в состав крещеных татар.
Отсюда вывод: всякие рассуждения по поводу длительных исторических корней крещеных татар абсолютно беспочвенны и с научной точки зрения относятся к категории мифотворчества. На самом деле крещеные татары сформировались в особую этноконфессиональную общность по другим, но совершенно понятным историческим причинам. Этот вопрос требует отдельного рассмотрения, что будет сделано в продолжении настоящей публикации.

Дамир ИСХАКОВ,
доктор исторических наук,
руководитель Центра этнологического мониторинга.

Продолжая вспомоществовать своему фрэнду с Фэйсбука Раису Сулейманову, озаботившемуся вопросом кряшен:

Фанис БАЛТАЧ (журнал Идель 90-х годов).

За последние несколько лет возрос интерес к кре-щеным татарам. Все чаще появляются статьи, посвя-щенные им. Авторы этих статей и татары-мусульмане, и представители интеллигенции кряшеи. В публикаци-ях настойчиво проводятся следующие мысли: русские завоеватели мало причастны к крещению татар, пос-ледние еще до колонизации татарских земель доб-ровольно перешли в православие; кряшены сохрани-ли в чистоте татарский язык; татары-мусульмане и кряшены являются двумя самостоятельными, хотя и родственными народами; кряшены должны гордиться своей принадлежностью к христианской религии; не может быть и речи о возвращении кряшен в ислам.
Давайте попробуем проанализировать эти утверж-дения, насколько они правомерны, и, в конечном счете, к чему ведет принадлежность людей одной и той же национальности к разным религиям.
Рассмотрим суть первого утверждения ряда дея-телей из кряшен: могли ли жители Волжской Булгарии перейти в христианство еще в VI — IX веках, как думают одни, или в IX — X веках, как представляется другим, т.е. до распространения ислама? Думается, что это утверждение несостоятельно: до принятия ислама булгарами ни один из соседних с ними наро-дов не исповедовал христианство. Наивно было бы думать, будто часть древних волжских булгар доис-ламского периода стала христианами под влиянием греков, грузин или армян. Именно эти народы были христианами, пространственно наиболее близкими к булгарам, и только они могли вести миссионерскую деятельность среди булгар; но это слишком малове-роятно, да и сведений таких в истории булгар не содержится. Правда, отдельные авторы, ссылаясь на арабские источники (на них в дальнейшем ссылались Ш. Марджани и Г. Исхаки), доказывает принадлеж-ность части булгар к христианству тем, что еще в IV — V веках Библия была переведена на булгарский язык. Но этот аргумент не выдерживает критики: пе-ревод иудейско-христианской священной книги на древнебулгарский язык свидетельстует скорее об уровне грамотности булгар, нежели о наличии носи-телей христианской веры среди них. У меня, напри-мер, дома хранится Библия, но, к сожелению, нет Корана, разве можно на этом основании доказать мою приверженность к христианству?
Конечно, можно допустить, что тюрки-христиане могли попасть в Волжскую Булгарию после разгрома войсками Святослава Игоревича Хазарского Каганата в Нижнем Поволжье в 964—965 гг. Однако хазары в основном были приверженцами иудаизма и ислама, хотя были среди них и христиане. Однако, если бы побежденные тюрки-христиане оказались в среде бу-лгар, то они, будучи во всех отношениях очень близ-кими к булгарам, наверняка приняли бы ислам, как это случилось с зависимыми от булгар башкирами и некоторыми угро-финскими племенами. Нельзя же забывать о том, что булгары уже в те времена стали ортодоксальными мусульманами и даже вели мисси-онерскую деятельность. Хорошо известно, что не ара-бы-родоначальники ислама, а булгарские миссио-неры в 986 году уговаривали Киевского князя Влади-мира принять ислам. Если учесть это обстоятельство, то вряд ли можно допустить, что рядом с мусуль-манами— волжскими булгарами могли жить тюрки-христиане, не испытавшие активного влияния ислама.
Я убежден, что в современном Татарстане нет ни одной деревни кряшен, где жили бы потомки право-славных булгар и татар со времен Булгарского и Казанского ханств. И не было кряшен с крестом на шее, защищавших Казань в октябре 1552 года от русских завоевателей. А вот среди завоевавших Ка-занское ханство обрусевшие татары-кряшены как раз были.
Попытки А. Фокина, Г. Ибушева, Н. Максимова, М. Глухова и других деятелей из кряшен доказать древ-ность их истории на татарской земле, подчеркивая добровольный характер перехода булгар-татар в христианство, в конечном счете означают ни что иное, как стремление оправдать русификаторскую полити-ку завоевателей, закрыть глаза на крайне жестокий, насильственный характер христианизации татар. Упо-мянутые и им подобные авторы, естественно, не могут игнорировать и факты насильственного насаждения православия среди татар. Однако они при этом стара-ются как-то приуменьшить масштабы гонений право-славного духовенства и московских властей на татар-мусульман, рассматривают антитатарскую и антиму-сульманскую политику России чуть ли не как незначи-тельный эпизод, не подвергая эту политику осуж-дению. Неужели эти люди не знают о том, что ни один народ, завоеванный Россией, не испытал таких жесто-ких гонений на свою религию, на свою культуру, как татары?
А ведь сразу после разрушения Казани Иван Гроз-ный распорядился казнить всех увезенных в Новгород татар-мусульман, отказавшихся принять христиан-ство. Уже через три года после завоевания Казанско-го ханства там создается епархия во главе с архиепископом Гурием, главной целью которой становится насильственное крещение татар и других народов По-волжья. Сын Ивана IV царь Федор Иоанович в 1593 году приказал разрушить все (!) мечети Казанского края и не строить ни одного здания в татарском стиле. Такую дикость не проявлял ни один народ-завоева-тель по отношению к побежденным. В том же году этот царь издает указ, согласно которому новокре-щенные татары и другие народы Поволжья, не со-блюдавшие строго христианские обряды, подлежали избиению, заключению в тюрьму, их сажали на кол и т. д.
Стоило чуть ослабнуть антимусульманской полити-ке, как татары снова начинали строить мечети и шко-лы при них. Как бы опомнившись, русские власти снова усиливали гонения, снова до основания раз-рушали мечети. Так, в 1714 году Петр указывает си-бирскому митрополиту Федору посетить земли татар и других народов Сибири, разрушить их культовые со-оружения, а сами эти народы подвергнуть крещению.
При царствовании Петра I существовала также практика крещения татарских детей, насильственно отнятых у родителей. Эти дети обучались в специаль-ных школах и в дальнейшем становились русскими. В результате русификаторской политики Петра I и его последователей в 1-й половине 18 века немало татар-ских мурз были вынуждены принять православие, а их потомки обрусели. Неудивительно, что среди рус-ских уже давно встречаются люди, очень похожие своей внешностью на татар.
Эта политика христианизации татар не прекраща-лась и в 19 веке, в православие были обращены около 200 тыс. татар.
Обратимся ко второму утверждению ряда деятелей из кряшен о том, что истинными татарами скорее являются кряшены, т.к. именно они сумели сохранить в чистоте татарский язык и донести до наших дней некоторые обряды татар со времен Булгарского хан-ства. Такое утверждение нельзя ни отвергнуть, ни поддержать безоговорочно. Дело в том, что, дейст-вительно, за сохранение татарского языка и элемен-тов древней культуры народа кряшены достойны вся-ческого уважения. Однако при этом следует иметь в виду, что кряшены сохранили родной язык прежде всего благодаря татарам-мусульманам, в окружении которых они жили и живут. Крещеные же татары, проживающие среди русских, скорее потеряли родной язык и национальные обычаи, чем сохранили. Так, кряшены Челябинской области (нагайбаки) к настоя-щему времени почти обрусели: даже бабушки и де-душки по вечерам сидят на скамейках у своих домов и в основном поют русские частушки, правда, изредка исполняют и татарские песни. Что уж тут говорить о подрастающем поколении крещеных татар-нагайбаков!
В свете сказанного можно вспомнить и о тюркско-мусульманских бисерменах, которые после принятия христианства постепенно слились со своими соседями удмуртами, хотя и сохранили свои древние тюрко-мусульманские фамилии. Те же бисермены (это ис-каженное название мусульман) из Вятского края, ос-тавшиеся мусульманами и живущие среди коренного населения Удмуртии, составляют группу нукратских (вятских) татар.
Из оказанного можно сделать следующий вывод: в том, что кряшены Татарстана и Бакалинского района Башкирии до сих пор разговаривают на родном татарском языке, главная заслуга принадлежит не столько
им самим, сколько татарам-мусульманам, живущим с ними бок о бок.
Что касается утверждения о том, что только кряше-ны донесли до наших дней древне-булгарские тради-ции и обычаи, то здесь следует иметь в виду вот что: кряшенам было легче это сделать, поскольку русские завоеватели не особенно вмешивалось в жизнь кря-шен—своих единомышленников и соратников, како-выми фактически стали, хотим мы это признать или не хотим, татары православной религии.
Согласно следующему, третьему тезису, кряшены — это лучшие люди, они дали (кому? естественно, преж-де всего русскому народу) многих известных людей. Георгий Ибушев, например, среди этих людей называ-ет ряд татарских артистов и композиторов, а также генерала П. Новикова, героя Брестской крепости П. Гаврилова, Героя Советского Союза летчицу Ольгу Санфирову и т. д. (Шахри Казан. 1993. 15 апр.).
Спору нет, из кряшен вышло много талантливых людей, сыгравших значительную роль в российской истории, но только не в истории татарского народа. После знакомства с содержанием книг Н. А. Баскакова «Русские фамилии тюркского происхождения» и историка-эмигранта М. Д. Каратеева «Арабески истории» с горечью приходишь к выходу о том, что ни один другой народ не внес такого огромного неоцени-мого вклада в дело процветания русской государст-венности и культуры, как татары, принявшие христи-анство, но в то же время ни один другой народ не испытал и не испытывает таких непрекращающихся оскорблений со стороны русского народа и россий-ского государства, как наш народ. Вместо благодар-ности русский народ обрек татар на вечное унижение. В этой трагедии татар отчасти виноваты и кряшены, ведь они в свое время, переходя на службу к русским царям, с одной стороны, усилили мощь российского государства, а с другой стороны — ослабили Казан-ское ханство и тем самым ускорили его падение и колонизацию. От этих фактов никуда не уйдешь.
Следует также отметить, что кряшенам помогали приобрести известность не только личные способнос-ти и таланты, но и их русские имена и фамилии. Татары-христиане в России всегда воспринимались и воспринимаются как русские. Если бы герой Брест-ской крепости Петр Гаврилов был, к примеру, Ахметом Галеевым, вряд ли бы о нем особо вспоминали. Если бы амбразуру закрывал своим телом Шакирджан Мухаметжанов, а не Александр Матросов, то вряд ли бы он стал столь известным,
Г. Ибушев с гордостью пишет, что одна из красивых улиц Севастополя носит имя генерала из кряшен П. Новикова—последнего командующего Севастополь-ской обороной в 1942 году. Но кто в Севастополе знает, что этот военачальник—татарин, разве только какой-нибудь пионер-следопыт. И разве севастопольцы начали более уважительно относиться к татарам из-за генерала П. Новикова? Съездили бы Г. Ибушев в Севастополь (если его пустят в это закрытый город) и посмотрел бы, в каком состоянии находится татар-ское кладбище в самом центре города: оно разграб-лено и разрушено, не оставлено ни одного полумеся-ца на сваленных могильных обелисках, там бродят собаки и мальчишки, которые продолжают осквер-нять остатки мусульманского кладбища. А самим та-тарам— коренным жителям Крыма—даже не разре-шают поселиться в городе.
Нельзя не сказать еще вот о чем: кряшены дали России многих известных талантливых деятелей в связи с тем, что им в свое время за измену исламу— следовательно, за отказ от памяти предков, за отрыв от своего народа—предоставлялись немалые льготы и привилегии. По царскому указу 1680 года некоторым группам крещеных татар предоставлялось право да-же стать русскими князьями. В XVIII веке крещеных татар освобождали от рекрутской повинности, вместо них в русской регулярной армии должны были в тече-ние 20—25 лет служить мусульмане. И вряд ли бы Котлымохэммэт Тэвеккэл улы Мамашев дослужился бы до звания генерала-майора, если бы не стал Алек-сеем Ивановичем Тевкилевым и с особой жестокос-тью не подавлял бы татаро-башкирские восстания против царизма. То же самое можно сказать и о генерал-лейтенанте В. А. Урусове из крещеных татар.
Были привилегии у кряшен и в сфере образования. Им разрешалось открывать русско-татарские школы, тогда как мусульманам создавались всевозможные препятствия в открытии школ и в развитии науки и культуры.
Существовала и такая практика, когда татары-му-сульмане в течение трех лет должны были платить налоги не только за себя, но и за новокрещенных односельчан. В специальном указе императрицы Ан-ны Ивановны от 1731 года, посвященном крещению мусульман Поволжья, говорилось: «За новокрещен всякие подати и сборы править с некрещен. Не с одних только тех, в коих уездах будут воспринявшие веру православную, но и по всей Казанской губернии, на оных оставшихся в неверии раскладывая, взы-скать». Дело доходило до того, что по этому указу совершивший воровство или другое не очень серьез-ное преступление татарин-мусульманин не подвергал-ся наказанию, если он принимал христианскую веру. Следует к этому добавить, что крещеным выделялись и лучшие пахотные угодья.
Такого рода поблажки поставили кряшен в гораздо более выгодные условия по сравнению с мусульмана-ми. Естественно, им было легче получить образова-ние, значит, и проявить себя в науке, занять высокие должности в государственном аппарате и в армии. То, что было доступно кряшену, было малодоступно или совсем невозможно для татарина-мусульманина, о чем не следует забывать кряшенам, хвастающимся своей принадлежностью к православию и обилием известных людей из крещеных татар.
Что касается четвертого тезиса, то он связан с признанием кряшен самостоятельным народом, а не частью татарской нации. Эта идея начала распростра-няться еще (или только) со второй половины прошло-го столетия, и в соответствии с ней во время переписи населения в 1920 и 1926 гг. кряшены были учтены не как татары, а как. самостоятельный народ. Этой точки зрения придерживаются в настоящее время многие. Уже упомянутый Георгий Ибушев, например, прямо заявляет, что кряшены—самостоятельный народ, «родственный татарам» (Шахри Казан. 1993. 15 апр.). В том же номере газеты напечатана статья Ивана Чукина из деревни Питряч («Питреч авылы»), в кото-рой все кряшены численностью (по мнению автора) более 300 тыс. человек объявляются особым наро-дом, формировавшимся еще в булгарские времена. Автор пытается по-своему подвести «научную базу» для отделения кряшен от татар, прибегая при этом к следующей аргументации: у кряшен существуют свои обычаи, своя религия, литература, которые вовсе не навязаны Иваном Грозным. По мнению И. Чукина, у кряшен специфична не только культура, они и своим внешним видом отличаются от татар-мусульман.
Такого рода малоаргументированные, несерьезные рассуждения нельзя оставлять без внимания. Почему автор забывает о том, что кряшены самими русскими всегда рассматривались как татары; «кряшены — этнограяфческая группа казанских татар, принудитель-но обращенных в православие в XVI — XVIII вв. Живут главным образом в ТАССР. Говорят на одном языке с казанскими татарами и имеют общую с ними культуру (отличаются главным образом русскими именами и фамилиями)» (Большая сов. энциклопедия. Т. 13. С. 521).
У всех более или менее многочисленных народов имеются свои специфические этнические группы, ко-торые отличаются между собою как по условиям бы-та, так и по языковым особенностям. Нередко в рам-ках одной нации существуют различные религиозные группы. Но разве все это дает основание разрушить единство нации? Неужели некоторым представителям кряшен так трудно понять, что марийцы-христиане и марийцы-язычники не представляют два самостоя-тельных народа, ни один украинец-католик себя не считает представителем отдельного народа по отно-шению к православным украинцам. А разве такие этнографические группы мордвы, как мокша и эрзя, имеющие два самостоятельных языка, не являются единой мордовской нацией?
Так обстоит дело с большинством народов планеты. И татары не исключение. Сибирские татары, напри-мер, отличаются от казанских и уфимских, астрахан-ские—от белорусско-литовско-польских и т. д. Так что всяческое подчеркивание особенностей кряшен, попытки рассматривать их в качестве самостоятель-ного народа означают сознательное стремление подо-рвать единство многострадального булгаро-татарского народа, в течение многих веков проживающего от западно-сибирских равнин до Среднего и Нижнего Поволжья. Уму непостижимо, как этого не может понять Аркадий Фокин, который самоуверенно заяв-ляет: кто ведет разговоры о том, будто движение кряшен ведет к разделу татарской нации, проявляет историческую безграмотность, и даже сознательно осуществляет провокацию (Шахрй Казан. 1992. 11 апр.).
В данном случае А. Фокин глубоко ошибается: он сам выступает скорее как провокатор, пропагандируя идею создания специальных церквей для кряшен, а также театров, газет и т. п. для них же. Разве это не приведет к подрыву исторического и этнического единства татар? Татары и так волею судеб оказались самым раздробленным народом. К сожалению, в на-стоящее время в дело раскола татарской нации актив-но включились и некоторые деятели из татар—хри-стиан Татарстана, тем самым убедительно доказывая справедливость циничного утверждения Н. И. Иль-минского, в свое время разработавшего систему кре-щения татар и других народов Среднего Поволжья. Этот русский востоковед-тюрколог писал в 1862 году: если инородец устваивает православие сознательно, с сердцем и умом—то это означает, что он обрусел.
Наконец, выскажу свое мнение по поводу утверж-дения, согласно которому кряшенам следует гордить-ся, а не стыдиться за свою приверженность христиан-скому вероисповеданию. При этом проводится в жизнь очень тонкая, хитрая, даже коварная, заимст-вованная у православных священников идея о пре-восходстве православия над исламом. Об этом можно судить по заявлениям отдельных авторов о благотворном влиянии крещения на татар. Их доводы сводятся к следующему: крещение способствовало сохранению чистоты татарского языка и элементов древнебулгарской культуры; благодаря крещению татары дали много известных деятелей России и Татарстана; кря-шены являются наиболее гордым, умным, трудолюби-вым, справедливым и т. п. народом.
Если следовать этой логике, то получается, что татары-мусульмане—это худшая часть татарского на-рода, они лишены тех высоких нравственных качеств, которые присущи кряшенам. А вот если бы русские сумели окрестить всех татар, то сейчас бы татарская нация говорила на чистом татарском языке и состояла бы исключительно из высоконравственных, образо-ванных и трудолюбивых людей. Короче, как жаль, что Иван Грозный и его последователи не добились пого-ловной христианизации татар...
Кряшены Татарстана, насколько мне известно, ни в прошлом, ни в настоящем активно не участвовали и не участвуют в татарском национально-патриотичес-ком движении. Они не участвовали и в восстании татарина-мусульманина Батырши, и в восстании Пуга-чева. Их трудно увидеть сегодня на митингах в Каза-ни, посвященных суверенитету республики, в меро-приятиях, посвященных Дню памяти, т. е. дню лик-видации Казанского ханства.
И в периодической печати кряшены почти не высту-пают в защиту татарского языка и культуры, сувере-нитета Татарстана. Если же и появляются публикации кряшен, то их содержание в основном сводится к защите интересов кряшен и самовосхвалению: нужны газеты, театры, церкви для кряшен и т. д. Исключение составляет лишь истинный патриот татарской нации Гурий Тавлин (об этом можно судить по некоторым его статьям в газетах «Ватаным Татарстан» и «Татар-стан хэбэрлэре»).
Из всего сказанного заключаю, что если бы я был кряшеном, то испытывал бы некоторое чувство нелов-кости за своих предков, ведь они, хоть и под жестким давлением, но согласились в свое время на условия завоевателей, вынуждены были пойти на свое духов-ное порабощение. Но этим я вовсе не хочу сказать, что кряшены обязаны стыдиться своей религии и сво-их имен, навязанных им православной церковью, что они недостойны уважения.
В этой связи на память приходит древнегреческая притча. Однажды по какому-то вопросу крепко поспо-рили два соседа. Один из них после спора явился в мудрецу и стал доказывать, что он был прав в споре, а его сосед—не прав. Мудрец послушал его и сказал: «Да, ты прав». Успокоившись, человек ушел домой. Через некоторое время к мудрецу пришел второй спорщик и также начал объяснять, что он прав. Муд-рец и ему ответил: «Да, ты прав». Когда довольный этим утверждением второй сосед ушел, жена мудре-ца, слышавшая эти разговоры, сказала, что так не бывает, чтобы и один, и другой оказались правы. На что мудрец ответил: «Жена, и ты права».
И в нашем случае мы являемся свидетелями того, что по-своему правы и кряшены, считающие себя не виновными перед татарами-мусульманами. Но правы и те, кто выражает свое недовольство по поводу защиты определенными кругами кряшен правосла-вия, принесшего столько горя и лишений татарскому народу. В сложнейшей, трагической судьбе татар нельзя было ожидать, чтобы все оказались героями и патриотами. Как и у любого другого народа, среди татар в те трагические дни после падения Казанского ханства были свои герои, которые ни за что не от-казывались от ислама, не желая целовать совершен-но чуждые им кресты, шли на костер или бежали на восток. В эти страшные трагические дни были свои предатели и слабовольные, смирившиеся с превраще-нием мечетей в церкви, сменившие полумесяц на крест. Однако за крещенных в XVI — XIX веках татар нынешние кряшены не могут нести ответственности перед мусульманами.
Но в то же время кряшены должны понять, что выделение их в самостоятельный народ, не может не означать внесения еще одного раскола в единство татарской нации. Ведь татары-мусульмане и татары-христиане в Татарстане во всех отношениях более едины, ближе друг к другу, чем татары-мусульмане республики и польско-литовские татары. Однако тата-ры Польши, Литвы и Беларуси считают себя частью единого татарского этноса, они вовсе не намерены представить себя самостоятельным народом, несмот-ря на то, что они не знают татарского языка и тесней-шим образом связаны с соседними народами.
Из вышесказанного можно сделать некоторые вы-воды. Во-первых, все эти разговоры и практические дела, направленные на выделение кряшен в самостоятельный народ, независимо от намерений их инициаторов и пропагандистов, ведут к еще большему рас-колу нашего и так очень разобщенного народа,— так же, как и попытки переименовать татар в булгар, противопоставить сибирских татар казанским и т. п. В настоящее время отсутствием этого единства умело пользуются московские власти и великодержавно-шо-винистические силы в своей открытой борьбе против суверенитета республики. Понимают ли это некото-рые деятели из кряшен, ведь они тоже вносят оп-ределенный вклад в дело раскола татарского народа, объявляя кряшен народом, отличным от татар, со-здавая собственные газеты и т. д.?
Второй вывод, который я осмеливаюсь сделать, многим наверняка не понравится, даже вызовет рез-кое возражение. Он сводится к следующему: посколь-ку татары в основном были принудительно обращены в православие, то было бы справедливым, если бы кряшены постепенно вернулись в лоно мусульман-ской религии, и в этом нет ничего предосудительного. Напрасно Г. Ибушев в упомянутой уже статье утверж-дает, что кряшены не щенки, чтобы их пинками пере-водить их одной религии в другую. Он не хочет знатьт что именно православное духовенство в сопровожде-нии вооруженных отрядов как со щенками обраща-лось с татарами и другими народами Поволжья и Сибири, загоняя в христианство против их воли. А в случае обратного перехода кряшен в ислам их строго наказывали, а самым мягким наказанием было полу-чение 30 ударов нагайкой и отправление в сибирскую ссылку.
Я далек также от позиции Тафкиля Камала, кото-рый также категорически возражает против возвра-щения кряшен в ислам. Можем ли мы предложить кряшенам ислам? — ставит вопрос этот философ и отвечает: «Нет, и еще раз нет!» (Мирас. 1992. № 12. С. 61). В отличие от Г. Ибушева и Т. Камала я считаю, что возвращение кряшен к мусульманской вере и к тата-ро-мусульманским именам не означало бы их униже-ния, наоборот, это явилось бы актом исправления несправедливости, допущенной по отношению к их предкам. Наступило бы своего рода нравственно-ду-ховное очищение крещеных татар. Если бы все тата-ры, еще не успевшие обрусеть, носили бы свои национальные имена, и фамилии, не навязанные завоева-телями, отмечали бы, одни и те же праздники, придер-живались единых обрядов и обычаев, например, при рождении ребенка, похоронах, поклонялись бы еди-ному богу—Аллаху, то разве это не сплотило бы татар? Разве не выиграла бы от этого татарская на-ция? Почему кряшены после смерти обязательно должны быть похоронены по соседству с русскими могилами, а не рядом с татарами-мусульманами?

Окончание следует.