Текст подготовлен в рамках проекта «Динамика религиозной ситуации и конфессиональная идентичность в Московском регионе». При реализации проекта используются средства государственной поддержки, выделенные в качестве гранта в соответствии с распоряжением Президента Российской Федерации от 05.04.2016 № 68-рп и на основании конкурса, проведенного Национальным благотворительным фондом.

Англиканская церковь (англ. Anglican Church; от лат. Ecclesia Anglicana ) — общеупотребительное наименование Церкви Англии, «установленной Законом» (англ. «the Church of England as by Law established») христианской церкви на территории входящей в Соединённое Королевство Великобритании и Северной Ирландии Англии, главой которой является британский монарх (с 1952 г. – королева Елизавета II ), а предстоятелем – архиепископ Кентерберийский (с 2013 г. – его высокопреосвященство достопочтенный Джастин Уэлби ), носящий титул «Примас всей Англии».

В России под «англиканской церковью» обычно подразумевается Церковь Англии, так как англиканские общины (религиозные организации и группы), существующие на территории Российской Федерации (Москва, Санкт-Петербург, Владивосток), находятся в юрисдикции Восточного Архидиаконства (Диоцеза Гибралтара в Европе – сорок второго диоцеза Церкви Англии. Однако прихожанами англиканских общин, в том числе российских, могут быть не только верующие Церкви Англии, но и верующие из других Англиканских Церквей.

Англиканская церковь в России

Англиканство появляется на территории России во второй половине XVI в., когда при Иване IV Грозном начинается активное налаживание торговых и политических связей Московского государства с Английской короной. В частности, царь позволил английским подданным – купцам, морякам и служащим «Московской компании» (англ. Muscovy Company, также Muscovy Trading Company) – отправлять в России англиканские обряды, но только на территории их собственных домов. В Москве такими домами были так называемый «Старый» английский двор, пожалованный царём англичанам и располагавшийся недалеко от Кремля, и «Новый» английский двор в Белом городе близ Ильинских ворот.

1649 год стал для московских англикан роковым: «Старый» и «Новый» английские дворы были конфискованы в связи с проблемами в дипломатических отношениях Московского государства с Англией, а так же было принято Соборное уложение 1649 года, согласно которому «немецкие керки» не должны были больше находиться в черте города. В 1652 году по указу царя Алексея Михайловича англикане, как и другие неправославные иноземцы, переселяются за пределы Москвы – в Новую Немецкую слободу на правом берегу реки Яузы.

В начале XVIII в. англикане появляются и в новой столице. В середине века английские купцы и фабриканты выкупают особняк графов Шереметевых, ставший впоследствии Англиканской церковью Иисуса Христа.

Несмотря на то, что начало XIX века ознаменовалось печальными для Москвы событиями Отечественной войной 1812 года, отчасти именно они стали толчком к развитию жизни московской общины. В московском пожаре сгорела реформатская церковь в Немецкой слободе, и англикане подали прошение на разрежение постройки нового здания. В 1828 г. был приобретен каменный дом прапорщика П.А. Наумова на, как он тогда назывался, Большом Чернышевском переулке, который был переоборудован под часовню. В 1878 г. общиной было принято решение построить на этом месте полноценную церковь. Строительство велось по проекту английского архитектора Р.Н. Фримена под руководством русского зодчего Б.В.  Фрейденберга с 1882 по 1884 гг. Первое богослужение в новой церкви прошло 2 сентября 1884 г., а 13 января 1885 она была торжественно освящена в честь св. апостола Андрея. Церковь стала центром религиозной, культурной и светской жизни общины – в её здании находились комната для приходского собрания, библиотека, архив, в колокольне было оборудовано хранилище для ценностей прихожан, а в 1885 году в церкви был установлен орган. В 1894 г. в церковном дворе был построен двухэтажный дом для настоятеля.

События начала XX в. не обошли церковь св. Андрея стороной – во время Первой мировой войны англиканская община организовала в ней госпиталь и полевую кухню; а во время Октябрьской революции 1917 года большевики использовали колокольню как пулемётную вышку. В 1920 г. отправление служб и обрядов в церкви было прекращено (последняя запись в церковной книге – венчание 11 апреля 1920 г.), а здание конфисковано советским правительством. Капеллан (настоятель) Фрэнк Норт, который был сначала арестован, но затем выслан из страны, отправился в Финляндию, где продолжил своё служение – капелланство Хельсинки стало носить название «Хельсинского и Московского». Впоследствии отец Норт и его преемники регулярно предпринимали попытки приехать в Москву, а, когда им это удавалось, совершать богослужения в Британском посольстве. В советские годы церковь св. Андрея использовалась сначала как помещение для нужд посольства Финляндии, затем как склад и общежитие, а в 1960-е в нём расположилась студия звукозаписи всесоюзной фирмы грампластинок Министерства культуры СССР «Мелодия».

В 1991 г. капеллан «Хельсинский и Московский» преподобный Тайлер Стрэнд убедил студию «Мелодия» разрешить использовать церковь для воскресных богослужений, которые стали проводиться примерно раз в две недели. В 1992 г. московская англиканская община получила государственную регистрацию, а в 1993 г. в церковь св. Андрея был назначен её первый постоянный капеллан постсоветского периода – преподобный Чад Коуссмэйкер. 19 октября 1994 королева Великобритании Елизавета II посетила церковь св. Андрея в рамках своего официального визита в Россию, а в 1995 г. здание церкви было передано верующим для постоянного использования. В 1999 г. отца Коуссмэйкера сменил преподобный каноник Саймон Стивенс, возглавлявший приход в течение пятнадцати лет. При нём развернулась активная культурная и общественная деятельность, была проведена частичная реставрация здания церкви, а в 2003 г. община получила ныне действующую регистрацию и официальное название – «Англиканская церковь в Москве». Также при отце Стивенсе капеллан церкви св. Андрея стал апокрисарием (специальным представителем) архиепископа Кентерберийского перед Русской Православной Церковью, а так же получил должность почетного капеллана посла Великобритании в Российской Федерации. С 2015 по 2017 гг. капелланом был преподобный Клайв Фэйрклоу. С февраля 2017 г. община не имеет настоятеля, новый капеллан ожидается в августе 2017 г.

Численность

Согласно данным Церкви Англии за 2015 г., число членов Церкви (без учёта Диоцеза в Европе) составляет порядка 32,5 миллионов человек. Еженедельно службы посещают до 961,4 тысяч, 10,3 тысячи из которых – прихожане церквей Диоцеза в Европе.

Анализ записей церковных книг церкви св. Андрея за 2012-2017 гг. дал следующие результаты: на 2017 г. еженедельно службы в среднем посещает порядка пятидесяти шести верующих. Нблюдается тенденция к уменьшению численности: в 2012 г. – 72 человека, в 2013 г. – 66, в 2014 г. – 56, в 2015 г. – 53, в 2016 г. – 58. Национальный состав общины – англичане, канадцы и американцы, австралийцы и новозеландцы, выходцы из Африки (например, из Республики Кения) и Индии, несколько русских.

Вероучение и религиозные практики

Важно отметить, что в Церкви Англии не существует единого авторитетного источника вероучения. Согласно Канонам Церкви Англии, ее догматическое учение основывается на Священном Писании и вероучении древних Отцов и Соборов Церкви, соответствующих словам Писания. Оно рассредоточено по ряду источников:

-​ Книга общей молитвы (1662 г.);

-​ 39 статей англиканского вероисповедания (1571 г.);

— Ординал (1550/1662 гг.).

Эти документы не имеют равного с Писанием и Преданием авторитета.

«Тридцать девять статей», одобренные клиром и Парламентом Англии в 1571 г. при королеве Елизавете I, являлись одним из многочисленных сборников «вероучительных положений», которые были созданы в Церкви Англии с началом реформации в XVI веке. Являясь продуктом политической воли королевы, стремившейся к установлению религиозного единообразия, нежели актуальным изложением основ вероучения, «Тридцать девять статей» оказались скорее документом политическим. При этом «Тридцать девять статей» отражают особенности вероучительной позиции Церкви Англии, сочетающей в себе как положения общие для христианских церквей «латинской традиции» (например, вера в исхождение Святого Духа от Отца с Сыном (лат. Filioque ), так и являющихся образчиками английской реформированной богословской мысли и носящими яркий анти-римский характер (например, отвержение римского учения о жертвенном характере Святой Мессы).

«Книга общих молитв», богослужебная книга Англиканской Церкви, в своей первой редакции была составлена XVI в., впоследствии неоднократно редактировалась и в современном виде представляет собой редакцию 1662 г., принятую после Реставрации монархии. Она в немалой степени базируется на так называемом Сарумском обиходе, местном чине богослужения, сформировавшегося в Средние века в Солсберийском соборе, и бенедиктинской монашеской литургии часов. Однако она имеет ряд характерных отличий от указанных литургических текстов: измененная последовательность частей службы и добавление ряда молитв, заимствованных из литургии Иоанна Златоуста. «Книга» содержит в себе чины утреннего и вечернего богослужений, евхаристической литургии, различных треб (например, литании (молебна), ектеньи (молитвенного прошения), крещения и конфирмации (как взрослых, так и детей), бракосочетания, посещения и причащения болящих, погребения и др. ), а так же ряд богослужебных и богословских текстов – символ веры, Псалтирь, «Тридцать девять статей», Катехизис, календарные таблицы (литургический год у англикан, как и католиков, начинается с первого воскресения Адвента – периода предшествующего Рождеству (считается за четыре воскресенья до Рождества ) и некоторые другие. В Церкви Англии богослужения проводились в основном по тем правилам, которые предписывала «Книга общих молитв», вплоть до второй половины XX века. Однако с 2000 г. в Церкви Англии используется «Книга общественного богослужения», ставшая полноценной альтернативой «Книге общих молитв».

«Ординал», также составленный в XVI в. по образцу католического Понтификала, и содержит в себе чины рукоположения в диаконы, священники и епископы. В 1985 г. Церковь Англии приняла решение разрешить хиротонию женщина на уровне диаконис, в 1992 г. – на уровне священства, в 2014 г. – на уровне епископа, что, усложнило ведение экуменистического диалога Англиканского Сообщества с рядом других христианских Церквей. Первая женщина-епископ, Либби Лейн, была рукоположена в январе 2015 г.

Отметим также, что ни «Книга общей молитвы», ни тем более «Тридцать девять статей» не являлись и, на сегодняшний день, не являются литургическими или вероучительными стандартами для Англиканского Сообщества. Шотландская епископальная церковь и Епископальная церковь в США использовали собственные «книги общей молитвы» с XVII и XVIII вв., соответственно. Большинство современных англиканских церквей также использует собственные молитвенники. Аналогичная ситуация наблюдается и с «Тридцатью девятью статьями».

Общественная деятельность

Все здания архитектурного ансамбля церкви св. Андрея, находящиеся по адресу Вознесенский переулок, д. 8, стр. 1-4, являются региональными памятниками архитектуры и обладают охранным статусом «объект культурного наследия».

При приходе активно действует воскресная школа, ведется работа по организации семейных праздников (Зимний базар, ярмарки, пикники и др.), а в колокольне находится обширная библиотека, существующая в рамках совместной образовательной деятельности церкви св. Андрея с Библейско-богословским институтом св. апостола Андрея (ББИ).

Московская англиканская община занимает активную социальную позицию: она сотрудничает с Центром равных возможностей для детей-сирот «Вверх» (англ. STEP UP), выделяет помещение для собрания англоязычной группы анонимных алкоголиков, участвует в благотворительных и социальных акциях англоязычной протестантской общины «Moscow Protestant Chaplaincy», которой так же выделяет время для богослужения в церкви св. Андрея.

В рамках культурной деятельности в здании церкви регулярно проходят тематические музыкальные вечера, чаще всего – классической музыки. В вопросах организации концертов община сотрудничает с культурным благотворительным фондом «Небесный мост». Также в здании церкви репетирует и выступает Московский международный хор.

Церковь св. Андрея — Москва, Вознесенский пер., д. 8.

— официальный сайт (англ. St Andrews Anglican Church and Centre in Moscow): www.moscowanglican.org

-​ страница на Facebook:www.facebook.com/moscowanglican

Литература

1.​ Ерохин В.Н . Становление англиканской церкви в XVI – первые десятилетия XVII вв. в освещении современной британской историографии. Нижневартовск: Изд-во Нижневарт. гуманит. ун-та, 2009.

2.​ Фадеев И.А . Церковь Англии: проблема конфессиональной самоидентификации в исторической перспективе. М.: ООО ИПЦ «Маска», 2015.

М. Киселев, И. Фадеев

1) Также под англиканской церковью может пониматься для обозначения церквей, являющихся членами Англиканского Сообщества (англ. The Anglican Communion) – международного объединения поместных (национальных или региональных) Церквей, исторически связанных с Церковью Англии, в целом разделяющих её теологическую доктрину и находящихся в евхаристическом общении с Кентерберийским престолом. Архиепископ Кентерберийский лишь духовный лидер Сообщества, т.к. все Церкви, входящие в него – независимы и автономны, у каждой из них свой примас и свои структуры управления. Однако архиепископу Кентерберийскому принадлежит право созывать Ламбетовскую конференцию – собрание епископов Церквей, членов Сообщества, проводимое раз в десять лет (первая – 1867 г., четырнадцатая – 2008 г.), решения которого носят необязательный, но рекомендательный характер. На данный момент в Англиканском Сообществе состоит сорок четыре Церкви: тридцать восемь поместных Церквей, так называемых Провинций (англ. Provinces), включая Церковь Англии, и шесть Экстра Провинций (англ. Extra Provincials), пять из которых находятся под юрисдикцией архиепископа Кентерберийского, а одна – Совета Епископов (англ. Metropolitan Council).

2) Здание сохранилось. Современный адрес – ул. Варварка, д. 4. Сейчас там располагается музей «Старый Английский двор», отделение музейного объединения «Музей Москвы» (официальный сайт: www .mosmuseum.ru).

3) В 1649 г. в Англии в ходе Английских гражданских войн (1642-1646; 1648-1649; 1649-1651 гг.) был казнён король Карла I, что послужило причиной временного разрыва дипломатических отношений между Московским государством и Англией, которые были вновь восстановлены после реставрации монархии в Англии (1660/1 г.) и Славной революции (1688/9 г.).

4) Раздел «Факты и статистика» официального сайта Церкви Англии (данные опубликованы в октябре 2016 г.). URL : https://www.churchofengland.org/media/3331683/2015statisticsformission.pdf

Доклад Представителя Болгарской Церкви Митрополита Сливенского Никодима: «Действительность англиканского рукоположения»

1. КРАТКАЯ ИСТОРИЯ АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ

Христианская Церковь в Англии до середины XVI в. была неотъемлемой частью Западной Церкви; с XII в. она все более и более подпадала под влияние Римской Церкви, которая постепенно усиливала свое влияние и авторитет не только как первой церкви, но и как церкви, руководствующей и властвующей над другими церквами в Западной Европе.

В начале XVI в. в Европе началась реформация. В Англии король Генрих VIII сначала боролся против лютеранства, но затем, по личным соображениям, выступил против папской власти. Папа не разрешил королю развестись с Екатериной Арагонской, но Архиепископ Кранмер ему разрешил этот развод и он женился на Анне Болейн. В 1534 г. вышел закон, которым король признавался главой церкви в Англии. Кранмер склонялся к протестантству. Под его влиянием король издал «10 членов», в которых было изложено учение церкви по некоторым спорным вопросам в полупротестантском смысле. Но Генрих VIII до конца своего царствования не благоприятствовал протестантству.

Однако при его сыне, короле Эдуарде VI (1547- 1553), Кранмер сумел повлиять на короля и при нем получила начало современная Англиканская Церковь. Архиепископ Кранмер добился расположения у опекуна молодого короля и начал действовать, сначала осторожно, чтобы потом полностью ввести протестантство. Были отвергнуты иконы и святые мощи, также и некоторые богослужебные обряды; .введено было чтение Библии на простонародном языке, исполнение богослужебных песнопений (например Credo) на английском языке. Насильно стали вводить причастие под двумя видами.

Цезаропапизм еще более усилился, благодаря постановлению парламента, в силу которого король мог 1) пользоваться всеми церковными землями и 2) назначать епископов.

Архиепископ Кранмер перевел виттенбергский катехизис Лютера, изданный им в 1539 г., и начал учить об евхаристии в духе Кальвина. Последователем Кальвина он заявил себя в 1548 г. в парламенте, в споре об евхаристии. Формально обособление реформированной церкви в Англии выразилось в издании на английском языке первой книги «Book of Common Prayer», книги общественных молитв, или Служебника, которая была узаконена парламентом. В этой книге совершение евхаристии по обрядности было сближено с совершением евхаристии в римской литургии, хотя и были внесены значительные изменения; так, из молитвы об освящении Святых Даров была устранена идея бескровного жертвоприношения. Новая литургия была насильственно введена во всем королевстве законом 1549 г., что сопровождалось террором и множеством жертв. Архиепископ Кранмер все более и более склонялся к кальвинизму; так, в евхаристии он признавал реальное присутствие Христа. В 1552 г. он переиздал «Book of Common Prayer» уже с новыми изменениями в протестантском духе; в ней не было уже упоминания об алтаре; были изъяты молитва об освящении даров, молитвы о живых (молитва о поминовении усопших была изъята еще в 1549 г.) и введена новая евхаристическая формула: «Возьми и вкушай это в воспоминание того, что Христос умер за тебя; насыщайся Им в сердце своем верою и действием благодати». В обряде конфирмации затемнялась идея об особенном излиянии Даров Святого Духа. Тайная исповедь стала необязательной.

19 июня 1553 г. вышло «Исповедание веры», состоявшее из 42 членов, составленное Кранмером в кальвинистском духе. Оно стало символом веры Англиканской Церкви. Вовремя царствования королевы Елизаветы число членов было сокращено до 39. В своем вероучении Англиканская Церковь подпала под влияние кальвинизма, но в богослужении и устройстве она имеет больше сходства с католической церковью, чем с лютерантством и кальвинизмом. Она сохранила трех-степенную иерархию.

При Эдуарде VI, который умер очень рано, оформление Англиканской Церкви не успело закончиться. Его преемница Мария Католичка (1553-1558), дочь Екатерины Арагонской, была ревностной католичкой. Она восстановила католичество и яростно преследовала реформаторов. 210 приверженцев церковных реформ были казнены, среди них и Архиепископ Кранмер. Но ее преемница Елизавета, дочь Генриха VIII от Анны Болейн (1558-1603), окончательно утвердила (санкционировала) Англиканскую Церковь, восстановив официально двумя парламентскими законами протестантство времен Эдуарда VI, т. е. реформу Кранмера. Одним законом опять было введено «Book of Common Prayer» от 1552 г., с
некоторыми изменениями, а другим законом - главенство (супрематство) короля в церкви. Королева Елизавета жестоко преследовала католиков и пуритан. Были сломаны и сожжены кресты, статуи и другие предметы культа, которые были поставлены в храмах при королеве Марии.

Епископы (кроме одного) не признали закона о королевском главенстве в церкви. Поэтому одни из них были умерщвлены, а другие - низложены. Нужно было создать новую иерархию. В 1559 г. королева Елизавета назначила Кентерберийским Архиепископом Матфея Паркера, который был рукоположен по англиканскому обряду. Паркер - родоначальник теперешней англиканской иерархии. Если его рукоположение признать правильным, то это значит признать непрерывность апостольского преемства англиканской иерархии. Поставлены были новые епископы, по убеждению протестанты, клирики, которые не приняли реформы, были сменены протестантствующими. В течение одной недели Паркер назначил более 120 клириков. Такую же чистку произвели и другие епископы.

В 1562 г. «Исповедание веры» Кранмера, состоящее из 42 членов, было исправлено Паркером и сокращено до 39 членов. В 1563 г. его подписали епископы, после того как оно было одобрено собранием клира. Парламент его провозгласил Символом Веры Англиканской Церкви. Это «Исповедание» должен был подписать каждый клирик, прежде чем быть рукоположенным в диаконский сан.

«Исповедание» представляло смесь католических и протестантских взглядов, что было сделано с нарочитою целью: правительство хотело примирить различные вероисповедные группы. Согласно этому «Исповеданию», 1) Св. Дух исходит и от Сына; 2) единственным источником вероисповедания является Св. Писание (отвергается Св. Предание и догматические постановления Вселенских Соборов); 3) принимаются Символ апостольский, Никей-ский символ и символ св. Афанасия Великого; 4) отвергаются почитание икон и св. мощей; 5) молитвы ко святым; 6) учение о чистилище и индульгенциях; 7) безбрачие духовенства; 8) признаются только два таинства, как верные знаки благодати, крещение и причастие; другие пять таинств - это благочестивые обряды; 9) в евхаристии отрицается пресуществление, Христово тело дается и принимается и употребляется только духовно, верой, а недостойные, даже если и причащаются, не принимают Христа; евхаристия не имеет характера жертвоприношения; «жертвы месс» - хульные басни; 10) учение о спасении имеет протестантский характер: оправдание по заслугам Христа только верой; 11) учение о предопределении выражено в кальвинистическом смысле.
Новое английское исповедание не примирило разногласий, а, напротив, стало яблоком раздора между самими членами Англиканской Церкви. Вначале и сама королева Елизавета не была довольна опубликованием этого Исповедания, потому что она еще верила в реальное присутствие Иисуса Христа в причащении, но перед мнением епископов отступила. Разногласие между самими членами Англиканской Церкви произошло из-з-а «Book of Common Prayer». Большинство епископов было заражено кальвинизмом и имело много приверженцев в клире. Ламбетское собрание епископов и богословов выразило кальвинистское учение о предопределении в 9 членах, принятое Кентерберийским и Йоркским Архиепископами. Эта партия хотела выбросить из «Book of Common Prayer» обряды и церемонии, как католические остатки, которыми утверждалась вера в реальное присутствие Христа и в бескровную жертву, совершаемую на литургии. Для нее это было идолопоклонством.

Члены Англиканской Церкви разделились на конформистов и нонконформистов, т. е. принимающих буквально Prayer-Book и отвергающих обрядность, определенную этой богослужебной книгой. В 1567 г. нонконформисты, или диссиденты, диссентеры (Dissenters) отделились от государственной Английской Церкви и образовали «чистую» (pure) церковь, которая является и по учению и по устройству кальвинистской. Поэтому их назвали пуританами, а также и пресвитерианами, так как они отвергали епископское управление и признавали носителем церковной власти только собор пресвитеров. Поэтому многие из епископов хотя и имели кальвинистское убеждение, чтобы сохранить свое положение, внешне объявили себя конформистами.

Королева преследовала католиков и пресвитериан. De jure все католики были осуждены на смерть, но в действительности они наказывались только отнятием приходов и лишением свободы. Однако, когда Пий V предал анафеме королеву Елизавету и объявил ее низвергнутой с престола (1570), много католиков было казнено. Гонение же, воздвигнутое против пуритан, еще больше усиливало пуританизм. В 1580 г. появилась крайняя секта, которая отвергала и соборное пресвитерианское управление, требовала для каждой религиозной общины независимости и самостоятельности в решении всех церковных вопросов. Они были названы индепендентами.
При королеве Елизавете еще больше укрепилось королевское супрематство над церковью. Для получения от короля ленного владения, королевской службы, прихода или университетской должности требовалась клятва в признании королевского супрематства. Теперь должны были давать такую клятву члены нижней палаты, учителя, судебные заседатели и все подозреваемые в приверженности к католицизму.

Английский король Яков (1603-1625), хотя и был сыном ревностной католички Марии Стюарт, но был ревностным приверженцем Англиканской Церкви, и с такою же жестокостью, как и королева Елизавета, преследовал католиков и пресвитериан. Гонение на католиков еще больше усилилось после так называемого «порохового заговора» католиков в 1605 г., когда они хотели взорвать парламент.

Официально Англиканская Церковь, можно сказать, была кальвинистской, но, под влиянием арминианизма, шедшего из Голландии, против кальвинизма в среде англиканского высшего духовенства создалась реакция.

Королевский капелан, позже епископ Чичестерский, отрицал принадлежность учения Кальвина о свободной воле и вере к учению Епископальной (Англиканской) Церкви. Его поддерживали и другие, епископы, хотя многие из них и были кальвинистами. Реакция против кальвинизма к 1618 г. вылилась в настоящую партию внутри самой Англиканской Церкви и получила название «Высокая Церковь» (High Church) во главе с епископом Laud’oM, именем которого называлась и «Школа Лода». Противная ей в Англиканской Церкви партия с кальвинистским мировоззрением называлась «Низкая Церковь».

«Высокая Церковь» особенно усилилась в 1633 г., когда епископ Laud стал Кентерберийеким Архиепископом. Англикане кальвинисты были очень недовольны королем Карлом I за то, что он поддержал Laud’a, обвиненного в арминианстве и папизме.

Пуритане сильно возненавидели короля Карла I, так как он был женат на католичке-француженке и покровительствовал Архиепископу Laud’y и обвиняли его за его ненависть к пресвитерианству и за склонность к католичеству. Вот почему они открыли религиозную борьбу против короля под лозунгом «No Popery/» (Никакого папства!). В 1640 г. они подняли восстание, король был арестован (1647) и казнен (1649). Англия стала республикой под председательством Кромвеля, вождя индепендентов. Архиепископ Laud был обезглавлен (1645) и Англиканская, т. е. Епископальная, Церковь была формально уничтожена. Пресвитерианство было объявлено государственной религией, и были разрешены все протестантские исповедания, но запрещен папизм (католичество) и прелатизм (англиканство). Это продолжалось до реставрации монархии (1660).

Король Карл II (1660-1685), при восшествии на престол, обещал свободу совести и восстановил Епископальную (Англиканскую) Церковь. И пуритане, и англиканцы потребовали пересмотреть Book of Common Prayer, одни, чтобы сделать его больше протестантским, а другие, чтобы приблизить его к католичеству.

Были внесены некоторые изменения с тенденцией сделать его менее протестантским. Измененная эта книга была насильственно распространена во всей стране актом об униформитете (1662), которым Епископальная Церковь признавалась единственно законной и для всех одинаково обязательной государственной церковью. 2000 лиц из пресвитерианского духовенства были низложены и изгнаны.

Карл II издал два других закона все с той же целью закрепить Епископальную Церковь, как государственную:

1) Акт об удостоверении (Test-act 1673 г.), в силу которого каждый чиновник должен был дать клятву, чтр он будет верно служить королю и признает его главой церкви, что не верит в предопределение и будет приобщаться в Высокой Церкви (Епископальной);

2) закон 1678 г. лишал католиков права заседать в парламенте.

Нужно заметить, что еще в царствование короля Карла II в Англиканской Церкви появилось богословское направление, согласно которому вероучение и дисциплина подвержены постоянному прогрессу и потому являются излишними, и символические книги должны быть уничтожены. Сторонники этого направления хотели даже вотировать закон, допускающий существование сект внутри Англиканской Церкви, но палата общин в 1688 г. отвергла этот закон. Это учение за его широкую веротерпимость называется латитудинаризмом, а партия, которая его разделяет - Широкою Церковью.

Так образовались в Англиканской Церкви три направления: Высокая, Низкая и Широкая Церковь. Первая поддерживала вероисповедание веры из 39 членов и Prayer-Book (Служебник), придавая большее значение Prayer-Book. Низкая Церковь стремилась еще больше сблизить Англиканскую Церковь с протестантством и для нее самым важным был англиканский символ из 39 членов. Широкая Церковь не придает значения догматическим и богослужебным различиям в протестанстве и стремится объединить все протестантские вероисповедания на основе общих для них бесспорных верований.

Карл II на смертном одре объявил себя католиком, а его брат, преемник его, Яков II (1685-1689) давно принял католичество. Своим актом о толерантности, изданном в 1687 г., он стремился восстановить католичество, но за эту попытку был свергнут с престола. Англикане вызвали из Нидерландни его зятя Вильгельма Оранского, убежденного кальвиниста. Он дал обещание сохранить Епископальную Церковь как государственную, а своим актом о толерантности в 1689 г. дал свободу и другим протестантским вероисповеданиям; но социнианство, как и католичество, было объявлено вне закона. Лишь в 1779 г. католики получают право терпимости, а соци-ниане получают его в 1813 г.

При Вильгельме Оранском большинство епископов стояло за веротерпимость (в отношении разновидностей протестантства) и вошло в унию с некоторыми протестантскими вероисповеданиями и предложило проект реформирования Prayer-Book, чтобы он был удобен для всех протестантских исповеданий (согласно понятиям лати-тудинаристов). Парламент был согласен, но Кентерберийская церковная конвокация протестовала против внесения изменений в «Book of Common Prayer».

При королеве Анне принципы Высокой Церкви восторжествовали. Большая часть парламента, созванная в 1710 г., состояла из людей этой церковной партии. Внесены были изменения в богослужение, как реакция против идей Кальвина: причастие принималось на коленях и ничком, целуя землю и ударяя себя в грудь; появились изображения возле алтаря. При короле Георге I (из Ганноверской династии) главой Англиканской Церкви был лютеранин. Это вызвало смущение и недовольство в Англиканской Церкви. Многие из клириков отказались давать клятву верности новой (Ганноверской) династии. Они поддержали принципы Высокой Церкви, но без церковного главенства короля. Их называли «неприсягаю-шими» (Non-jurors).

Латитудинаризм теперь начал все больше распространяться. Были клирики и много епископов приверженцев этого течения. Hoadly, епископ Bangor’a, публично отверг необходимость принадлежать к видимой церкви и ратовал об уничтожении вероисповедных формул. Он считал евхаристию только воспоминательным образом, без реального значения. Были высокопоставленные лица, которые считали возможным признать догмат о воплощении в арианском смысле и вообще не считать обязательными основные принципы христианства.

В течение XVIII в. в Англиканской Церкви, из партии Широкая Церковь вышли религиозные общества - методисты и евангелисты - для борьбы с распущенностью нравов. Методисты отделились от Англиканской Церкви, а евангелисты остались в ней, но были готовы войти в общение со всеми теми, кто, как и они, принимали кальвинистские принципы (пресвитериане, индепе-денты, анабаптисты). Они основали миссионерские общества, Библейское общество (1804), вели борьбу против рабства.

К 1836 г. приверженцы Высокой Церкви основали общество «Друзей церкви», которое имело целью поддерживать в неизменности учение, литургию и дисциплину Высокой Церкви. Из этого общества вышло течение, известное под названием «Оксфордского движения», или «Школы ритуальцев», а также «Англо-католической школы». Согласно этому движению, как это выражено в серии брошюр «Tracts for the Times» с 1934 г., существуют известные вероучительные положения, которые существенны для церкви. Евхаристия - жертва, благодать подается в таинствах, а не в проповеди. Против Оксфордского движения выступили евангелисты и латитудинаристы, которые объединились вместе для борьбы против этого движения, названного ими идолопоклонническим.

2. СОВРЕМЕННОЕ УСТРОЙСТВО И УПРАВЛЕНИЕ АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ

Современное устройство и управление Англиканской Церкви носит тот двусторонний характер, который отличает жизнь этой Церкви и в других областях ее жизни и который является результатом исторических условий, при которых протекало ее развитие.

С одной стороны, Церковь имеет то, что она восприняла от своего дореформационного прошлого: епископов, епископские советы (при кафедральных церквах), архидиаконов и благочинных, приходских священников, а для всей церкви - митрополитов (архиепископов), вместе с диоцезными соборами (конвокации) и вообще церковные соборы, состоящие из епископов (верхняя палата) и священников (нижняя палата). Это - органы церковной организации Англиканской Церкви, наследственное достояние всех иерархических церквей, принятое от древнецерковного устройства нераздельной Церкви.

В настоящее время Англиканская Церковь имеет в самой Англии (Church of England) две митрополии во главе с Ариепископом в каждой: Кентерберийскую (с 30 епархиальными епископами и одним Архиепископом, который является и настоятелем церкви) и Йоркскую (с 13 епископами). Кроме того, есть англиканская митрополия в Валлисе (с 6 епархиальными епископами). Многие из епархиальных епископов имеют викарных епископов (суфраганов) и, кроме того, церковь имеет большое число (более ста) колониальных и миссионерских епископов. Епископальная (Англиканская) Церковь имеется еще в Ирландии, Канаде, Австралии и Соединенных Штатах Америки.

В недрах Оксфордско-католического (высокоцерковного) движения в последнее время возобновляются мужские и женские монашеские братства и институт диаконисе.
Церковь в Англии - государственная церковь. Церкви в Валлисе, Шотландии, Ирландии, Австралии и Северо-Американских Соединенных Штатах не связаны с государством и имеют самоуправление.

Формального и полного канонического (организа-цоинного) единства между этими англиканскими церквами нет. Но для того, чтобы поддерживалось между ними нравственно духовное единство, периодически (каждые 10 лет, но по причине войн - реже) созываются так называемые Ламбетские конференции, т. е. собрание англиканских епископов со всего мира в лондонской палате Кентерберийского Архиепископа, носящей название Ламбетской. Эти собрания не имеют законодательной власти, а лишь являются совещаниями епископов по общецерковным вопросам и имеют лишь нравственный авторитет, но не имеют соответствующего фактического влияния в церкви.

С другой стороны, в связи с реформацией и восприятием королевского главенства в церкви (и даже вообще в жизни церкви) созданы организационно-административные начала в ней, которые стеснительны и небезопасны для нее самой, так как мешают стремлению к соединению с другими Христианскими Церквами.

В основу этих принципов нужно поставить, во-первых, главенство короны (вообще государственной власти) в духовной жизни и управлении церкви (§ 1 из супрематского акта королевы Елизаветы); и, во-вторых, приношение присяги со стороны всех церковных духовных и мирских служителей королю о признании узаконенного королевского главенства церкви.

Хотя в многолетней борьбе это учение о главенстве фактически потеряло свою остроту и в его современном виде не ощущается в церкви болезненно, но все же вызывает опасения.

Большая часть епархиальных епископов (хотя бы в определении их принимал участие соответствующий кафедральный совет) избирается по королевскому указу и назначается королем; а епископы епархий, открытых в более позднее время, назначаются прямо королем. В последнее время, благодаря парламентарному управлению в Англии, король и по церковным делам выполняет свои королевские функции по предложению соответствующих государственных министров. То же самое и при назначении епископов: назначается епископ, предложенный премьер-министром. А если принять во внимание, что премьер-министр не всегда бывает из членов Англиканской Церкви и что при выборе не всегда и не преимущественно руководствуется церковной точкой зрения, то станет понятным, до какой степени принципы такого порядка назначения епископов в Англиканской Церкви таят в себе опасность для жизни церкви.

Второй важный фактор в жизни Англиканской Церкви - конвокации: верхняя епископская палата, нижняя священническая палата и созданная в 1885 г. третья мирская палата, вместе образующие «Национальное церковное собрание».

Но конвокации могут собираться только с разрешения короля. А что еще важнее, это то, что решения конвокации подлежат одобрению (разрешению) короля, т. е. прежде всего парламента. К каким это ведет последствиям, ясно. Для примера следует вспомнить следующий случай последнего времени: самая важная символическая книга Англиканской Церкви (Prayer-Book), которая была исправлена в англо-католическом духе и в таком виде принята конвокациями, должна была два раза вноситься на одобрение английского парламента и дважды была им отвергнута (главным образом, голосами неангликанских протестантских депутатов, преимущественно из пресвитерианской Шотландии).

Вследствие этого значительная часть влиятельных англикан стоит за реформу существующих до сих пор отношений между государством и Англиканской Церковью в Англии. Но зная традиционно консервативный характер англичан вообще и самой Англиканской Церкви, трудно ожидать в этой области каких-либо скорых и коренных реформ. Необходимо также отметить, что супре-мативный характер королевско-государственных прав в Англиканской Церкви в Англии в настоящее время не считается ни в одном узаконении этой церкви за нечто вероучительное, а как только историческое наслоение, имеющее значение относительной целесообразности.

И тот факт, что есть совершенно свободные (отделенные) от государства и внутренне самоуправляющиеся англиканские церкви, как, например, такие церкви в Северо-Американских Соединенных Штатах или в Шотландии, лучше всего доказывает эту мысль.

Широкое распространение и углубление так называемого англо-католического движения (к которому принадлежит подавляющее большинство епископов и значительная часть богословов и священников), усилившиеся духовные связи и более частые встречи с Православными Церквами, общий консервативно-традиционный дух англичан вообще и Англиканской Церкви в частности, усиливают ортодоксально-эклесиастическии и сакраментально-иерархический дух англиканства и все более сближает его с началами, духом и преданиями Православной Церкви, от которой англиканство черпает силы и для своей новой, современной ориентации.

Поэтому везде на больших междуцерковных конференциях и собраниях англикане, очевидно, ищут общения и дружеских связей с представителями Православной Церкви и по многим важным вопросам даже и вероучи-тельного характера (часто вопреки двусмысленности или неясности их «39 членов») занимают одинаковое положение (или «фронт») с православными.

В свободных англиканских церквах Шотландии и Северо-Американских Соединенных Штатах не считают уже «39 членов» обязательной вероучительной символической книгой, а только историческим документом. Отсюда уже перед войнами, в церковных (богословских и епископских) кругах Англиканской Церкви в Северо-Американских Соединенных Штатах замечалось более положительное древне-христианское, близкое к православному понятие догматов веры, представителями которого являются, например, их богословы: Хол (Hol), Персиваль (Percival), Д. Стон (D. Stone) и др.

Те же направления, заметим мы, усиливаются все больше и больше и в современном англиканском богословии в Англии, в котором, вопреки прежней его беспринципности, да и современным противоречиям и контрастам, замечаются значительные сдвиги в сторону Пра-. вославия, как, например, восстановление древнеотеческой традиции, что вообще укрепляет принцип предания и в частности, Священного Предания Церкви; интенсивное занятие тайной «боговоплощения» (Hodgeson, Thornton) и на ряду с этим тайной святой евхаристии (Гибралтарский епископ Hicks) и вообще таинствами или сакрамен-тализмом в церкви (Canon и вообще вся богословская и церковная деятельность епископа Шарля Гора и его школы, а до некоторой степени и Глостерского епископа Гедлама); усилия Англиканской Церкви не только получить признание ее иерархии (законности рукоположения), но и войти в более тесную духовную связь и даже возможное церковное сотрудничество с Православными Церквами и т. д.

3. ПОПЫТКИ ПО УСТАНОВЛЕНИЮ СВЯЗИ МЕЖДУ АНГЛИКАНАМИ И ПРАВОСЛАВНЫМИ

Еще в начале XVII в. некоторые англиканские духовные лица проявили стремление к соединению с Православными Церквами. С этой целью происходил обмен мнений между, Цареградским Патриархом Кириллом Лукарисом и Кентерберийским Архиепископом Георгом Аботом. Результатом этого было то, что позже был отправлен в Англию для получения высшего образования Митрофан Критопул, позже Александрийский Патриарх. Также и преемник Абота Архиепископ Лод (Laud) был другом Православной Церкви, поддерживал ее ревностно в своих прениях с иезуитом Фишером. Милийский Митрополит Иосиф Георгитин, который в 1677 г. прибыл в Лондон, был радушно принят клиром, высшим обществом и народом. По его просьбе, отправленной Кентерберийскому Архиепископу Вильгельму Санкрофту, были приняты молодые греки в Оксфордский университет. Благосклонно относилась английская высшая среда и к иерархам Охридского диоцеза, которые ездили в Англию за милостыней. Тиваидский Митрополит Арсений прибыл в Лондон в 1714 г. для сбора милостыни для Александрийской Церкви и был принят королевой Анной, которая подарила ему 200 фунтов стерлингов. С ним вел переюворы о соединении Лондонский епископ Генрих Комптон, большой эллинофил, который дал место для постройки православного греческого храма в Лондоне. Шесть епископов из группы неприсягающих (non-jurors) отделились от государственной церкви и попытались соединиться с Православной Церковью. Они обратились в 1716 и 1722 гг. к Восточным Патриархам, а также и к русскому Святейшему Синоду. Сам Кентерберийский Архиепископ Вильгельм Уейк писал Иерусалимскому Патриарху Хрисанфу, прося православных греческих иерархов поминать его в молитвах своих и во время евхаристической жертвы. Цареградский собор 1718 г. решил, что обе церкви могут соединиться только тогда, когда Англиканская Церковь примет учение Православной Церкви в том виде, как оно определено Отцами Церкви и Вселенскими Соборами. В 1723 г. Восточные Патриархи отправили Англиканской Церкви вероопределе-ние Иерусалимского собора 1672 г., бывшего под председательством Иерусалимского Патриарха Досифея, представляя его как изложение веры Православной Церкви. По желанию Петра Великого, в Петербурге предполагался диспут между двумя богословами православным и англиканским. Англикане согласились, но диспут не состоялся, так как Петр Великий умер. Его преемники не интересовались этим вопросом. Безуспешны были переговоры англиканца Пальмера в 40 гг. XIX в. в Петербурге. Движение о соединении усилилось под влиянием вышедшего в 1865 г. сочинения англиканского богослова Pusey под заглавием «Eirenicon». В этом труде лучше всего выражены идеи Оксфордского движения и оно называлось по имени автора «пюзеизм». В 1863 г. было основано общество из представителей Англиканской и Православной Церквей (Anglican and Eastern Churches Association). Все это помогало усилению сношений между двумя церквами. В некоторых Православных Церквах были допущены и акты религиозного общения. Константинопольский Патриарх Григорий VI, по просьбе Кентерберийского Архиепископа Тейта, издал в 1869 г. Окружное послание, разрешавшее православным священникам погребать англикан, умерших в местах, где не было англиканских священников. Об этом же распорядился в 1870 г. и Св. Синод Элладской Церкви, уведомив Архиепископа Кентерберийского Тейта. Иногда в Иерусалиме разрешалось англиканским духовным лицам служить в Православных Церквах; даже греческие клирики совершали богослужение вместе с англиканским духовенством. Во время мировой войны Николай Велимирович, Жичкий епископ, пребывая в Англии, проповедывал в разных англиканских храмах, даже приобщался в англиканском храме. То же самое делали и сербы студенты Оксфордского университета. Сербский же Патриарх Димитрий на Пасху приобщал англикан.

Англикане делали большие усилия, чтобы привлечь Русскую Церковь к идее соединения. По случаю 900-летия Русской Церкви в 1888 г. состоялся обмен сердечными письмами между Кентерберийским Архиепископом и Киевским Митрополитом Платоном. В 1896 г. Лондонский епископ прибыл в Петербург, как представитель Англиканской Церкви во время коронации царя Николая II и привез послание Кентерберийского Архиепископа к Петербургскому Митрополиту Палладию. После этого Россию посетил Йоркский Архиепископ, а в 1897 г. Митрополит Антоний посетил Лондон как представитель Русской Церкви, по случаю юбилея королевы Виктории.

В 1903 г. Англиканская Церковь сделала предложение Цареградскому Патриарху о взаимном причастии (intercommunia), чтобы англиканец мог получить причастие от православного священника и, обратно, православный - от англиканского духовного лица. Константинопольский Патриарх отверг это предложение, ссылаясь на Иоанна Дамаскина, по мнению которого такое взаимообщение должно предполагать единство веры.
Вопрос о соединении с Православной Церковью был рассмотрен англиканскими епископами еще на первой Ламбетской конференции (1867), как и на последующих Ламбетских конференциях (1888, 1910, 1917, 1930).

4. ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ АНГЛИКАНСКОЙ ИЕРАРХИИ

Первый вопрос, разрешения которого православными англикане желают, это - вопрос о признании англиканского рукоположения каноническим.

Римо-католики со времени реформации считают Англиканскую Церковь протестантской, еретической. Но как во время королевы Марии в XVI в., так и позже, при единичных случаях перехода из англиканства в римо-католичество, те не поднимали вопроса о действительности англиканского рукоположения и принимали клириков в том же сане, в каком они были в Англиканской Церкви. Верно, что в начале XVII в., когда разгорелись богословские споры, некоторые отдельные римо-католические писатели отрицали действительность и правильность англиканского рукоположения, особенно останавливая свое мнение на рукоположении архиепископа Паркера, и старались показать, что во время реформации была нарушена иерархическая преемственность. Но лишь в конце XIX в. папа Лев XIII буллой «Apostolicae Curae», изданной в 1896 г., объявил рукоположение англиканского духовенства недействительным. Ясно, что этой буллой Римско-католическая Церковь старалась повлиять главным образом на ту среду англикан, которые отрицают протестантские элементы в Англиканской Церкви, вводят католическое богослужение и вообще склонны подчеркнуть значение культа и идеи о церкви так, как оно понималось до реформации. Но почти никаких результатов от этого папского заявления не последовало. Православные Церкви воздержались высказаться по этому вопросу. Когда англиканский епископ в Иерусалиме Блейк потребовал от Иерусалимского Патриарха признать англиканское рукоположение, Патриарх ему ответил, что этот вопрос может быть разрешен только всей Православной Церковью. Но папская булла дала повод англиканам обратиться к Православной Церкви с просьбой высказаться по вопросу о действительности их иерархии, а возникшее взаимное ознакомление усиливало по этому случаю постепенно у некоторых стремление к соединению этих двух Церквей.

В начале этого столетия Святейший Синод Русской Церкви назначил комиссию, которая должна была высказаться по вопросу, может ли Православная Церковь признать действительность англиканского священства.

Проф. Булгаков в 1898 г. писал по вопросу об англиканском рукоположении в связи с папской буллой и находил, что оно исторически не обосновано.

Проф. В. А. Соколов в то же время в своем труде об иерархии Англиканской Церкви пришел к заключению, что с исторической точки зрения нужно признать, что не произошло прекращения апостольской преемственности, но находил, что учение Англиканской Церкви о таинстве священства не отличается ясностью.

В 1904 г. профессор X. Андруцос издал брошюру на греческом языке о действительности англиканской иерархии. Эта брошюра была переведена на английский язык и издана в 1909 г.
В 1920 г. Константинопольская Патриархия послала специальную делегацию на Ламбетскую конференцию в Лондон. Эта делегация приняла участие в обсуждении вопроса о соединении церквей.

В сентябре 1921 г. проф. П. Комнинос, член этой же самой делегации, издал книгу, в которой доказывал действительность англиканской иерархии и рекомендовал Православной Церкви признать ее.

Летом 1922 г. Константинопольский Патриарх Мелетий Метаксас, со своим Синодом, на основании мнения, высказанного специальной богословской комиссией при Цареградской Патриархии, сообщил письмом от 22 июля 2 г. Кентерберийскому Архиепископу Рандалу Дэвидсону, что «рукоположение епископов, пресвитеров и диаконов англиканского епископального исповедания имеет ту же действительность (силу), какую имеет рукоположение Римской, старокатолической и Армянской Церквей, поскольку находятся в них все существенные элементы, которые с православной течки зрения считаются безусловными для признания священства, проистекающего из апостольского преемства».

8 августа того же года Константинопольский Патриарх и Синод Окружным посланием это свое решение сообщили другим Православным Церквам. Ответили утвердительно на это послание Иерусалимская Патриархия в марте 1923 г. и Кипрская Церковь - в мае того же года.
После долгих переговоров Румынская Церковь назначила комиссию, которая, совместно с англиканской делегацией, с 1 по 8 июня 1935 г. рассматривала этот вопрос. Комиссия высказала мнение, что признает действительность англиканской хиротонии. Св. Синод не высказался окончательно, хотя англикане его уведомили, что в 1936 и 1937 гг. конвокации Кентербери и Йорка приняли и подтвердили доклад комиссии, в котором были высказаны православные мнения по поднятым вопросам: 1) о «39 членах; 2) о святой евхаристии; 3) о Священном Писании и Священном Предании; 4) о святых таинствах и 5) об оправдании.

В Болгарию в мае 1940 г. прибыла делегация англиканского духовенства и богословов, которые вместе с комиссией из представителей Болгарской Церкви совещались по вопросу о законности англиканской иерархии. Св. Синод, заслушав доклад смешанной комиссии, в заседании своем 20 июня того же года решил отложить окончательное определение по докладу, пока не будет известно мнение по этому вопросу Русской Церкви.

В общем, православные богословы, которые занимались вопросом о действительности англиканского рукоположения, придерживались мнения, 1) что исторически апостольская преемственность не прерывалась во время реформации в Англии; 2) что для того, чтобы признать действительными эти рукоположения, необходимо выяснить, до какой степени Англиканская Церковь признает священство за таинство, и 3) что этот вопрос связан с более общим вопросом о догматическом учении Англиканской Церкви по всем богословским вопросам, например, об авторитете Вселенских Соборов, о значении Священного Писания и Священного Предания и таинствах вообще, об оправдании и т. д.

Наше мнение таково: 1) в Англиканской Церкви раньше действительно преобладали протестантские понятия по всем этим вопросам; 2) в XVII в. пуритане, пресвитериане и другие индепенденты и разные секты, а в XVIII в. методисты отделяются от Англиканской Церкви, и она таким путем значительно очищается от крайне протестантских элементов; 3) в настоящее время после ста лет жизни и развития так называемого англо-католического движения большинство клириков оставило всецело, или частично, протестантские взгляды; 4) со времени, когда Англиканская Церковь поближе познакомилась с Православной, .влияние последней значительно помогло постепенному усвоению православного понимания по рассматриваемым вопросам. Так что в настоящее время, как это видно из решений конвокаций 1936 и 1937 гг., а раньше и из обсуждения вопроса на Ламбетской конференции 1930 г. о священстве, взгляд Англиканской Церкви, в целом, можно считать таким близким к православному, что если бы этот вопрос мог рассматриваться отдельно, не было бы никаких препятствий для признания действительности англиканского рукоположения.

Но в 1930 г. Ламбетская конференция взяла инициативу созвать православно-англиканскую конференцию для выяснения нескольких общих вопросов - по каким из них существует согласие, и по каким - различие между двумя церквами, имея ввиду будущее сближение между ними. Рассмотрены были следующие вопросы: об Откровении, о Священном Писании и Священном Предании, о Символе веры, учении о Святом Духе, о различиях в обычаях и обрядах церковных, отдельные вопросы в связи с святыми таинствами, об общении в таинствах в исключительных случаях на основе принципов Икономии.

5. ВИДЫ НА СБЛИЖЕНИЕ

Чтобы можно было когда-либо поставить на рассмотрение вопрос о intercommunion и полном единении, нужно, чтобы обе Церкви (а не только отдельные богословы) познакомились ближе, чем это в настоящее время. Англикане (уже не только англо-католики, но и англиканские епископы и конференции) считают, что необходимый этап к единению - это признание их священства. Если отбросить мысль, что эта их настойчивость стала плодом случайно разгоревшегося спора между англиканами и католиками в последнее время по этому же вопросу, все же англикане не смогут достаточно понять, что, с православной точки зрения, это возможное признание не имеет и не может иметь такого значения, какое они придают ему и какое имело бы для них, например, признание действительности их священства со стороны Римско-католической Церкви. Православная Церковь признает священство и католиков, армян и других, однако этот вопрос, с нашей точки зрения, не необходимо связывать с вопросом о intercommunion и не есть шаг к нему. Другое, чего англикане также не могут понять, это то, что Православная Церковь не есть (и никогда не была) федерацией поместных Православных Церквей, чтобы отдельно обращаться к ним с предложением о признании действительности англиканского священства. Но для них даже идея Вселенских Соборов является парламентарской идеей, которая не имеет ничего общего с духом Православной Церкви.

Достигнутыми до сего времени успехами относительно признания действительности англиканских рукоположении Англиканская Церковь не волнуется и не восторгается, что означает, что англикане сами сознают, как мало сделано посредством этих признаний. Англикане готовы обсудить все трудности, которые бы появились на пути сближения, о чем они ратуют, но выражают желание, чтобы и со стороны православных богословов был бы проявлен больший интерес (сделанное до сих пор кажется им малым).

Англо-католики будут вести и ведут борьбу с противным им течением евангелистов за интерконфеосиональные отношения. Это те англикане, которые чувствуют себя, прежде всего, англичанами и желают привлечь методистов и всех нонконформистов в Англиканскую Церковь, понятно, сделав им соответствующие уступки в протестантском духе. В данный момент англо-католики в зените их успехов (но в душе и они сочувствуют идеалу про-тестантствующих); до каких пор это будет продолжаться, также неизвестно. Только, когда англо-католики успеют взять верх в Англиканской Церкви, а это при благоприятном стечении обстоятельств не может произойти раньше, чем через два поколения, только тогда можно серьезно обсуждать вопрос о сближении и о возможном единении англикан с православными. Но, с другой стороны, необходимо иметь в виду и официальное сближение Англиканской Церкви с Скандинавской протестантской церковью. Протянутая в настоящее время со стороны англикан рука должна встретить дружелюбно протянутую руку со стороны православных. Дружелюбные отношения при более близком знакомстве помогут тому, что англикане приобщатся к православному богослужению, а православные познакомятся с их вероисповеданием, испытанным на практике. Если даже только это будет достигнуто, то и этого достаточно. По-моему, «догматические различия», т. е. предпосылки в мировоззрениях православных и англиканских богословов, едва ли когда-либо будут преодолены. Но в будущем этот вопрос может быть поставлен и в другом освещении, в более широком историческом кругозоре.

При рассмотрении вопроса о возможных церковных связях между православными и англиканскими церквами имеет значение и следующее соображение: при теперешнем внутреннем положении Англиканской Церкви (а в известном смысле и самих Православных Церквей) не может быть надежды на «соединение» и полное (сакраментальное) общение этих двух Церквей. Но, с другой стороны, определенный поворот к Православию, который заметно делает в самое последнее время Англиканская Церковь, и священный миссионерский долг Православной Церкви (во имя ее кафоличности) во всем мире, и не меньше в инославном, обязывает каждую Православную Церковь искать случая быть свидетельницей и спутницей древне-церковной (кафолической) истины, наследницей и носительницей которой она является, а особенно делать это в местах, где сама обстановка явно благоприятствует этому, и в местах, важных в общехристианском мире, каким являются на земном шаре англиканские церкви.
Это может быть сделано, по крайней мере, в тех формах, в которых с очевидной пользой и для Православия происходило до настоящего времени, как например, со стороны большинства Православных Церквей оно выражалось в дружественных встречах, церковно-богословских разговорах, взаимных знакомствах и т. д., прямо с представителями из Англиканской Церкви (архиереи, богословы и т. д.).

Да поможет Бог сближению всех исповедующих Христа Воплощенным Словом, чтобы они нашли в себе силы стать «одно», согласно первосвященнической молитве Господа Иисуса Христа.

Митрополит Николай: От имени Святейшего Патриарха Алексия вносится предложение: незаслушанные два доклада об англиканской иерархии перенести на завтра, и завтра, в субботу, начать работу раньше - в 10 часов 30 минут.

Предложение принимается.

Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Каллистрат : Объявляю сегодняшнее заседание закрытым.

Заседание закрывается.

Особенности англиканской церкви.
За несколько столетий до начала протестных движений в Европе, реформаторские настроения уже будоражили умы жителей британских островов. Доктриной Римской Церкви в средние века являлось не только осуществление духовного диктата над населением Европы. Ватикан активно вмешивался в светскую жизнь суверенных государств: кардиналы и епископы принимали участие в политических играх монархических династий, а чрезмерные налоги в пользу папской казны вызывали недовольство среди знати и простых людей. Для претворения в жизнь интересов Рима в приходы назначалось иноплеменное духовенство, далекое от сочувствия нравственным запросам местных верующих. Развитие феодальной экономики требовало ревизии отношений светской власти и Церкви. Наряду с социально-политическими и экономическими предпосылками возникли проблемы вероучительного характера. Все громче раздавались возгласы о том, что католическая вера отклонилась от апостольских традиций. Все это привело к тому, что в XVI веке на Британских островах была образована новая духовная общность - Англиканская Церковь.

Генрих VIII - расколоначальник
Есть такой термин у христианских богословов. Революционные настроения в церковной среде созревают очень часто и по разным причинам: повальное невежество верующих масс, политические коллизии... Крамольные мысли называются искушением. Но вот находится один, кто решается перейти рубикон и выразить общие чаяния в реальных делах. В Британии это сделал король Генрих VIII. Именно при этом монархе началась история Англиканской Церкви. Поводом послужило желание Генриха развестись с первой женой Екатериной Арагонской и жениться на Анне Болейн. Церковный развод - дело щепетильное. Но знатным особам иерархи всегда шли навстречу. Екатерина была родственницей Карла V. Чтобы не портить отношения с германским императором, папа Климент VII английскому монарху отказал. Генрих решает разорвать связь с Ватиканом. Он отверг каноническое главенство Рима над Церковью Англии, и парламент всецело поддержал своего монарха. В 1532 году король своим указом назначает Фому Кранмера новым Архиепископом Кентерберийским. Прежде епископы присылались из Рима. По договоренности, Кранмер освобождает короля от брака. В следующем году парламент принимает «Акт о супрематии», провозгласивший Генриха и его приемников на престоле верховным главой Церкви в Англии. Так и совершилось отделение английских приходов от Ватикана. Во второй половине XVI века - во время правления Марии Тюдор, ревностной католички - Католическая и Англиканская Церковь формально соединились на короткое время.

Основы вероучения Англиканской Церкви

Священство и духовенство - не тождественные понятия. Одним из важнейших вопросов всех христианских конфессий является догмат о церковной иерархии. Согласно канонам, пастырь возводится в священный сан не прихотью человеческой, а Святым Духом через особое таинство рукоположения. На протяжении тысячелетий сохраняется преемственность каждого священнослужителя, берущая начало со Дня сошествия Святого Духа на апостолов. Многие протестантские течения отвергли необходимость для своих пастырей быть священниками. Англиканская Церковь, в отличие от других реформаторских течений, сохранила преемственность иерархии. При возведении в священные степени через епископское рукоположение совершается таинство с молитвенным призыванием Святого Духа. На церковном Соборе в 1563 г. по настоянию королевы Елизаветы I была одобрена символическая книга Англиканской веры в составе 39 статей. Она красноречиво показывает, каковы особенности Англиканской Церкви. Вероучительная доктрина англиканства представляет собой синкретизм католицизма и протестантских воззрений лютеранства и кальвинизма. Тридцать девять тезисов сформулированы достаточно пространно и неопределенно, допуская множество толкований. Британия ревностно сохраняет свое реформаторское начало. Каноны требуют от клириков публичного исповедования своей верности этим Статьям. Британский монарх, присягая на коронации, сосредотачивает свою клятву именно на протестантских догмах. Текст священной клятвы содержит отрицание веры в то, что во время литургии происходит претворение хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа. Таким образом, не приемлется сама суть христианства: жертва Спасителя во имя всех уверовавших в Него. Также отвергается поклонение Деве Марии и святым.

Догматы англикан
Антиримские движения в обществе христиан Британских островов не привели к таким радикальным последствиям, как на материке. Основные канонические нормы несут печать политических и экономических устремлений знати XVI века. Самое главное достижение заключается в том, что Англиканская Церковь не подчиняется Ватикану. Главой её является не духовное лицо, а король. Англиканство не признает институт монашества и допускает путь спасения души личной верой, без помощи Церкви. В свое время это очень помогло поддержать казну короля Генриха VIII. Приходы и монастыри были лишены имущества и упразднены.
Таинства
Англикане признают только три Таинства: Крещение, Причащение и Покаяние. Хотя Англиканскую общину именуют реформаторской и протестантской, богослужебная традиция допускает почитание икон и пышные облачения духовенства. В храмах во время богослужений используется органная музыка.
Язык богослужений
Во всех уголках мира католическое богослужение совершается на латыни, независимо от родного языка прихожан. В этом главное отличие Католической Церкви от Англиканской, где Библия переведена на английский, и службы проводятся на родном языке.
Три церкви
В англиканстве существует три рода внутренних течений. Так называемая «низкая церковь» ревностно соблюдает завоевание реформации. «Высокая» тяготеет к восстановлению некоторых атрибутов католицизма: почитания Девы Марии и святых, употребления священных изображений. Приверженцев этого течения именуют англокатоликами. Обе эти формации объединены в рамках одной общины «широкой церкви».

Акт о супрематии превратил Церковь в государственную структуру
Все религии мира рано или поздно сталкиваются с необходимостью разграничения полномочий со светской властью. Древний Израиль был теократическим государством. Византия реализовала синергию Церкви и власти императора. А в Британии общество верующих фактически превратилось в один из органов государственной системы. Это при том, что Англия - государство светское. Британский монарх имеет право назначать предстоятеля Церкви и епископов. Кандидатов на рукоположение на утверждение представляет премьер-министр. Архиепископ Кентерберийский не имеет административной власти за пределами Англии. Большая часть епископата - это члены Палаты лордов. Юридически глава Англиканской Церкви - правящий монарх, независимо от пола. Акт о супрематии наделяет короля полнотой юрисдикции над Церковью, что дает ему право контролировать доходы и назначать клириков на церковные должности. Кроме того, монарх имеет право решать догматические вопросы, инспектировать диоцезы (епархии), искоренять еретические учения и даже вносить изменения в богослужебный чин. Правда, за всю историю англиканства таких прецедентов не было. Если возникает необходимость канонических изменений, то собор духовенства не вправе делать этого самостоятельно. Подобные мероприятия должны проходить процедуру утверждения в правительственных органах. Так, в 1927 и 1928 годах Парламент Великобритании не принял предложенный собором духовенства новый канонический сборник взамен утратившей актуальность «Книги общественных молитв», изданной в 1662 году.
Устройство Англиканской Церкви
Англиканское вероисповедание распространилось по всему миру параллельно британской экономической и политической экспансии. Общая численность исповедующих эту веру, по состоянию на 2014 год, достигает 92 миллионов человек. За пределами Британских островов община именует себя епископальной Церковью. В наши дни англиканство представляет собой сообщество поместных Церквей, признающих свои духовным лидером Архиепископа Кентерберийского. В этом аспекте есть некоторая аналогия с Римской Церковью. Каждая из национальных общин независима и самостоятельна в управлении, точно так же, как в православной канонической традиции. Поместных Церквей, или Провинций у англикан 38, в состав которых входит более 400 епархий на всех континентах. Архиепископ Кентерберийский не является главенствующим (канонически или мистически) над другими предстоятелями сообщества, но он - первый по воздаянии почестей среди себе подобных. Отличие католической Церкви от англиканской в том, что Папа Римский является верховным главой всех католиков, как в духовном, так и в административном плане. Существование поместных национальных сообществ Ватиканом не приемлется. Для обсуждения вопросов церковной жизни англиканское духовенство периодически собирается на конференции в Ламбертском дворце в Лондоне.

Женский епископат
Особенности Англиканской Церкви не исчерпываются ее правовым статусом и вероучительными догмами. В 60-х годах прошлого века началось феминистское движение. По прошествии десятилетий борьба за прекращение притеснений в социальной среде привела не только к изменению положения женщины в обществе, но и к деформациям представления о Боге. Протестантизм немало этому способствовал. В религиозных воззрениях реформаторов пастырь - это, в первую очередь, социальное служение. Гендерные различия этому не могут быть помехой. Впервые таинство рукоположения женщины в пресвитера было совершено в одной из англиканских общин Китая в 1944 г. В начале 70-х годов XX века Епископальная Церковь США официально одобрила хиротонию слабого пола. Постепенно эти веяния добрались и до метрополии. Изменения подобных воззрений социума объективно демонстрируют, каковы особенности Англиканской Церкви в наше время. В 1988 году на конференции епископов в Лондоне было принято постановление о возможности введения в Англиканской Церкви женского священства. Парламентом эта инициатива была одобрена. После этого количество священников и епископов в юбках стало расти как на дрожжах. В ряде общин Нового Света женщин-пастырей более 20 процентов. Первая дама-иерарх была рукоположена в Канаде. Затем эстафету подхватила Австралия. И вот теперь рухнул последний бастион британского консерватизма. 20 ноября 2013 года Синод Англиканской Церкви подавляющим большинством голосов узаконил рукоположение женщин в епископы. При этом не было учтено мнение простых прихожан, которые высказывались категорически против этих нововведений.

Женщина-священник - этот нонсенс
От времен создания мира религиозные обряды всегда отправляли мужчины. Все доктрины исповедуют непреложность того, что женщина, по замыслу Творца, должна подчиняться мужчине. Именно мужам, да и то не всем, а только избранным, сообщались тайны мироздания и приоткрывалась завеса будущего. Религии мира не знают примеров, чтобы женщина была посредником между Богом и людьми. Это положение особенно важно для христианской богооткровенной религии. Священник во время богослужения представляет собой Христа. Во многих конфессиях, кроме католической, этому должен соответствовать и внешний облик пастыря. Спаситель был мужчиной. Трансцендентный образ Бога - мужское начало. В истории было немало женщин, совершивших значительные подвиги для проповеди христианства. После казни Спасителя, когда разбежались даже самые преданные апостолы, у креста стояли женщины. Мария Магдалина первой узнала о воскресении Иисуса. Праведная Нина в одиночку проповедовала веру на Кавказе. Женщины выполняли просветительскую миссию или занимались благотворительностью, но никогда не совершали богослужений. Не может представительница слабого пола совершать службу и в силу своих физиологических особенностей.

Не состоявшееся объединение
Хотя по догматическим воззрениям Англиканская Церковь ближе к протестантизму, чем к Православию, тем не менее на протяжении веков предпринимались попытки обе общности верующих объединить. Англикане исповедуют догматы, вполне согласные с Православием: например, о Боге Едином в Трех Лицах, о Сыне Божием и другие. Священники-англикане, как и православные, могут состоять в браке, в отличие от католических. В XIX-XX веках в Русской Православной Церкви обсуждался вопрос о признании англиканского духовенства на основании признания апостольского преемства в таинстве рукоположения. В последние десятилетия русские иерархи принимали постоянное участие в Ламбертских конференциях. Велся активный теологический диалог, целью которого ставилось объединение с Англиканской Церковью. Однако особенности Англиканской Церкви, связанные с введением женского пресвитерства и епископства, дальнейшее общение делают невозможным.
Христианский крест
различия Разногласия в отношении нисхождения Святого Духа - основное отличие православия от католицизма.
Возникли они давно, и разрешать эти противоречия, по всей видимости, ни одна из церквей особого желания не изъявляет. Имеются различия и в атрибутике разных направлений христианства. К примеру, крест у католиков имеет простую четырехугольную форму. У православных - восьмиконечную. Ортодоксальная Восточная Церковь считает, что распятье этого вида наиболее точно передает форму креста, описанного в Новом Завете. Помимо основной горизонтальной перекладины, в нем содержатся еще две. Верхняя олицетворяет табличку, прибитую к кресту и содержавшую надпись «Иисус назарянин, царь иудейский». Нижняя косая перекладина - подпорка для ног Христа - символизирует «мерило праведное».

Средневековая церемония положила начала поставлению Джастина Велби (Justin Welby) на пост Архиепископа Кентерберийского.

Коллегия каноников Кентерберийского собора единодушно избрала епископа Велби 105-м Архиепископом Кентерберийским.

35-членная Коллегия каноников, состоящая из старших клириков и мирян епархии Кентербери, в соответствии с традицией тысячелетней давности провела избирательное собрание в доме настоятеля Кентерберийского собора, построенного в XIV в.

Процедура избрания нового Архиепископа Кентерберийского Коллегией каноников зафиксирована в его конституции как непременное условие поставления нового примаса Церкви Англии. Она может иметь место только после получения официального письма от британского монарха.

Церемония была проведена под председательством декана (настоятеля) Кентерберийского собора Роберта Уиллиса (Robert Willis). По традиции кандидат не был приглашен принять участие церемонии.

Новый первоиерарх Церкви Англии избирался Кентерберийскими канониками на безальтернативной основе: в избирательных бюллетенях было обозначено только одно имя.

Декан Кентерберийского собора доктор Роберт Уиллис сказал: «О решении, которое мы приняли этим утром, будет формально сообщение в Лондон. В Соборе св. Павла 4 февраля я представлю его комиссии Королевы. Они скажут, что оно действительно, законно и правильно, и в тот момент Джастин Велби станет в полной мере Архиепископом Кентерберийским».

Справка: Англиканская церковь является всемирной семьей автономных церквей под руководством архиепископа Кентерберийского, который имеет верховный статус среди глав остальных англиканских церквей. Их приходы, большей частью англоязычные насчитывают более 70 миллионов человек.

Родительская английская церковь уходит корнями в кельтское христианство древних бриттов и в римскую форму богослужения, которая была принесена в Англию Августином Кентерберийским.

Англиканская церковь утверждает, что она является одновременно и католической и реформатской. Как и в католической церкви, в ней существуют саны архиепископов, священников и дьяконов, но литургия в ней значительно реформирована: в "Книге общих молитв" архиепископа Томаса Кранмера (1489-1556 г.г.) сохранилась большая часть текстов, относящихся к средневековой церкви, но в чисто протестантской редакции. Сегодняшнее англиканство включает в себя три направления: англо-католическое, либеральное и евангельское. По этой причине его часто рассматривают в качестве связующего звена между протестантами, римскими католиками и православными.

Современное англиканское вероисповедание объединяет 70 миллионов человек в 164 странах мира. В настоящее вре­мя англикане объединены в 40 "поместных церквей" 1 . В большинстве случаев они называются: "англиканскими", реже - "епископальными". Первое именование указывает на место возникновения этого реформационного исповеда­ния, второе - на один из важнейших аспектов англиканства - наличие епископата, который, по мнению самих англикан, является "историческим" и восходит к Апостолу Англии святому Августину (основание Церкви в Англии традицион­но датируют 597 годом 2).

Какие принципы являются основополагающими для ан­гликанства? В 1888 г. на Ламбетской конференции был при­нят документ, указывающий четыре основных требования, необходимых для вхождения в англиканское сообщество. От вступающих сюда требуется признание:

Священного Писания Ветхого и Нового Заветов как Слова Божия;

Никейского Символа веры как достаточного изложе­ния христианской веры;

двух таинств - Крещения и Евхаристии, - совер­шаемых с правильными словами и действиями, установлен­ными Иисусом Христом;

исторического епископата 3 .

Данные четыре пункта должны приниматься всеми церква­ми, являющимися членами англиканского сообщества. Однако даже эти условия принимаются некоторыми "поместными церквами" с существенными оговорками. Некоторые из них, например, признают так называемые "Апостольский" и "Афа­насьевский" Символы веры наравне с Никейским. Другие при­знают три, а не два таинства и т. д.

Подобные требования, на первый взгляд, свидетельству­ют о том, что в англиканстве существует определенная дог­матическая система. Однако на самом деле упомянутые принципы полностью перечеркиваются признанием "свободы веры", что в реальности свидетельствует скорее об от­сутствии у англикан четкой вероучительной системы. Это ка­сается даже основных моментов христианского учения. Отсут­ствие в англиканстве цельной догматической системы приво­дит к появлению таких работ, как книга епископа Робинсона "Быть честным с Богом" ("Honest to God", 1964. John A . C. Robinson , Bishop Woolwich ), в которой автор утверждает, что Ии­сус Христос не является Богом, и отрицает бытие личностного Бога вообще. Причем характерно, что такие явно антихристи­анские взгляды одного из епископов ни разу не подверглись осуждению со стороны официальных руководящих структур англиканской церкви. Отсутствие единого вероучения в англи­канстве является следствием отсутствия единого авторитетного органа, способного постановлять в делах веры. Даже поста­новления Вселенских Соборов в англиканстве не признаются (хотя некоторые англикане первые четыре Собора считают весьма авторитетными).

Вследствие отсутствия единого и обязательного для всех вероучения внутри англиканского сообщества существует самый широкий плюрализм. В связи с этим в англиканстве можно выделить такие наиболее крупные направления:

1. "Англо-католики", или "Оксфордское движение". Прокатолическое движение, возникшее в 19 веке. Его

приверженцы в вопросах вероучения тяготеют к католициз­му и готовы признавать все католические догматы, вплоть до учения о непогрешимости папы. Однако сдерживающим фактором в отношениях с католической церковью является нежелание католиков признавать законность англиканского епископата. В то же время существует небольшая группа англо-католиков, которые тяготеют к Православию.

2. "Высокая церковь".

Консервативная фракция в англиканстве. Приверженцы "Высокой церкви" придерживаются традиционных форм англиканства в области вероучения и обрядов. Дальнейшее развитие логики консерватизма привело к выделению из "Высокой церкви" англо-католического движения.

3. "Низкая церковь", или "Евангелики".

Приверженцами этого направления являются в основном англикане радикального протестантского направления, признающие учение об оправдании верой и о Библии как единственном источнике вероучения.

4. Модернисты.

Представители этого направления отрицают самые ос­новы христианства как богооткровенной религии. В наше время это направление доминирует в англиканском сооб­ществе.

5. Епископальная Церковь США.

Эту поместную церковь можно выделить как отдельное направление в англиканстве, поскольку она всегда отлича­лась рядом существенных особенностей. В целом близка к "Низкой церкви" и модернистам.

Выделение в англиканстве данных направлений является достаточно условным. Сами англикане зачастую, даже осо­знавая различия между собой, более дорожат внешним единством, основанным на веротерпимости. Ее основой, по мнению англикан, является представление о том, что глав­ное в христианстве - это нравственное учение, тогда как догматическая сторона - второстепенна, если вообще нуж­на. Англикане видят в такой нечеткости своего вероучения одну из наиболее привлекательных черт своего исповедания. Порочность подобного подхода очевидна: с православной точки зрения, нравственное учение, лишенное своего ис­точника, обречено на деградацию. Это наглядно подтверж­дают данные статистических исследований, проведенных в Великобритании. Согласно опросам, Библию хотя бы раз в год читали только 13% британцев, а 60% - вообще никогда не читали Священное Писание 4 . Не менее поражает офици­альная точка зрения англикан по вопросу о гомосексуальных отношениях: Ламбетская конференция 1998 г. признала подобные отношения допустимыми 5 .

Для достижения формального единства среди англикан су­ществует определенная система взаимообщения поместных церквей. Ее можно представить следующим образом:

Во главе системы стоит архиепископ Кентерберийский (внастоящее время 103-м архиепископом Кентерберийским является доктор Джордж Кэри (dr. George Carey), возведен­ный на кафедру в 1991 году). Он считается главой всего ан­гликанского сообщества. Однако это главенство является скорее номинальным. Фактически власть архиепископа Кентерберийского распространяется только на территорию Англии, но и здесь ограничена (если не сказать - полнос­тью контролируется) парламентом Англии. Только три обязанности, возложенные на архиепископа Кентерберийского, свидетельствуют о его лидирующей роли в англиканском мире:

право созывать раз в десять лет Ламбетскую Конфе­ренцию англиканских епископов всего мира и председатель­ствовать на ней;

право председательствовать на съездах примасов поместных церквей;

право занимать должность президента т.н. "Консультативного совета англикан".

Причиной того, что архиепископ Кентерберийский играет относительно слабую роль внутри англиканского со­общества, является англиканское учение о священстве. Хотя вернее было бы говорить о его отсутствии в официальных англиканских документах, несмотря на то, что англикане со­хранили трехстепенное деление клира. Как уже отмечалось, англикане подчеркивают существование в их церкви епи­скопата, восходящего к иерархии, которая берет свое начало от святого Августина, и считают, что этот факт засвидетельствован церковной историей. Однако при этом англикане считают, что епископат (и священство вообще) следует со­хранять не как богоустановленное и существенно необходи­мое условие бытия Церкви, а как нечто полезное и содей­ствующее церковному единству и порядку. В англиканском богословии даже существует афоризм, хорошо описываю­щий положение епископата в англиканстве: "Епископат ну­жен не для бытия, но для благобытия церкви". Все это сви­детельствует только об одном: в англиканском сообществе епископат (священство) занимает специфическое положе­ние, которое легче всего сравнить с государственной долж­ностью. Для характеристики англиканского "священства" существенным является также и такой исторический факт: в XVII в. в ряды англиканских священников были приняты многие лица, не имевшие рукоположения от епископов, - в силу простого постановления парламента.

Ламбетские конференции (Lambeth Conference) также иг­рают весьма важную роль в структуре англиканского сообщест­ва. Ламбетские конференции представляют собой съезды епи­скопов, которые, начиная с 1867 г., каждые десять лет соби­раются под председательством архиепископа Кентерберийско­го. Свое название эти конференции ведут от Ламбетского дворца (Lambeth Palace) резиденции архиепископа Кентербе­рийского в Лондоне. Первая конференция под председатель­ством архиепископа Лонгли (Longley) собрала 76 епископов. С 1978 г. место проведения конференций было перенесено в Кентербери: причиной переноса явилось слишком большое количество епископов, участвовавших в конференции 1978 г. В 1998 г. состоялась 13-я по счету конференция, на которой при­сутствовало 750 епископов, представлявших большинство ан­гликанских "поместных церквей". Ламбетские конференции, занимающиеся рассмотрением богословских, социальных и по­литических вопросов, нельзя считать даже аналогом соборов, так как их постановления носят не обязательный, но рекомен­дательный характер.

Примасы (Primates) - предстоятели англиканских "поместных церквей". Начиная с 1979 года примасы соби­раются каждые два-три года для консультаций по наиболее актуальным вопросам и отчасти - для подготовки материа­лов предстоящих Ламбетских конференций.

Консультативный совет англикан (The Anglican Consulta­tive Council) - международная ассамблея англикан, соби­рающая вместе епископов, пресвитеров, диаконов и мирян для обсуждения проблем, возникающих в англиканском со­обществе и мире. Совет был образован во исполнение резо­люции Ламбетской конференции 1968 г., которая предписы­вала сделать более частыми и более представительными контакты между англиканскими церквами в промежутках между Ламбетскими конференциями, дополняя и расширяя деятельность последних. В октябре 1969 был созван первый Консультативный совет англикан. С тех пор он собирается каждые два-три года. Местом его проведения являются раз­личные государства, в которых существуют "поместные церкви" англикан.

Для примера можно привести следующий перечень во­просов, которые в разное время становились объектом рас­смотрения на Ламбетских конференциях, встречах примасов и ассамблеях Консультативного совета: партнерство миссий; сотрудничество диоцезов; экуменический диалог (с лютера­нами, дохалкидонитами, православными, кальвинистами, католиками); литургические консультации; богословские консультации и т.п.

Чтобы лучше представить, что являет собой современное англиканство, следует несколько углубиться в историю этого вероисповедания.

Англиканство появляется в XVI в. Король Англии Ген­рих VIII Тюдор (1509-1547) первоначально был католиком. Ему не удалось добиться у папы Климента VII согласия на уменьшение размеров сбора, взимавшегося для строительства собора святого Петра в Риме, и разрешения на растор­жение своего брака с Екатериной Арагонской (теткой гер­манского императора Карла V, дочерью Фердинанда и Иза­беллы Испанских). Для заключения этого брака в свое вре­мя понадобилось особое разрешение папы, ибо Екатерина ранее была замужем за братом Генриха VIII. Прожив с Ека­териной 17 лет, Генрих VIII увлекся фрейлиной своей су­пруги Анной Болейн, что побудило его искать расторжения брака с Екатериной. Папа Климент VII отказался аннулиро­вать брак, а архиепископ Кентерберийский Томас Кранмер, примас римско-католической церкви Англии, расторгнул брак Генриха VIII с Екатериной в 1533 году. Затем Кранмер благословил брак Генриха с Анной Болейн. Одновременно с этим Английская церковь вышла из подчинения папе. Вско­ре после этого в 1534 году парламент Англии объявил коро­ля единственным верховным главой церкви на территории Англии. Епископы должны были просить у короля под­тверждения своих церковных прав. Два родоначальника ан­гликанства - Генрих VIII и архиепископ Кранмер - стояли на разных позициях относительно дальнейшего пути разви­тия Английской церкви. Кранмер был склонен вести цер­ковь по лютеранскому пути, а Генрих хотел сохранить като­лические вероучение и обрядность. Эти лежавшие у истоков англиканства две прямо противоположные концепции коро­ля и архиепископа во многом объясняют современное со­стояние Англиканской церкви: разночтения по вопросам ве­ры, обряда и проч. зародились на самых ранних этапах формирования этой протестантской конфессии.

Когда Генрих VIII умер (1547) и на престол взошел его де­сятилетний сын Эдуард VI (1547-1553), влияние архиепископа Кранмера усилилось, следствием чего стало продолжение ре­форм в английской церкви. Вслед за изданным в 1539 г. под редакцией Кранмера английским переводом Библии в 1549 го­ду впервые вышла "Книга общей молитвы" (The Book of Common Prayer). В 1552 году Кранмер при содействии Меланхтона издал Символ веры Англиканской церкви. Систематическим изложением англиканского богословия явились на­писанные Кранмером в 1552 году 42 члена вероучения, в осно­ву которых были положены лютеранское "Аугсбургское испо­ведание" и некоторые положения кальвинизма.

В 1553 году Эдуард VI скончался, и на престол вступила дочь Екатерины Арагонской Мария Тюдор (1553-1558). Ма­рия исповедовала католицизм и известна под именем Марии Католички. Мария Тюдор объявила о возврате Английской церкви под власть папы и об искоренении всех последствий Реформации. В 1554 году Кранмер был осужден на сожже­ние и 21 марта 1556 года - после долгих истязаний - каз­нен. Во время правления Марии Тюдор около 200 проте­стантов были казнены, что дало повод называть ее Кровавой Марией.

После смерти Марии Тюдор на престол взошла вторая дочь Генриха VIII (от Анны Болейн) Елизавета I Тюдор (1558-1603). Во время правления Елизаветы I Реформация в Англии была восстановлена. Английская церковь вновь бы­ла изъята из юрисдикции Рима и поставлена в зависимость от королевской власти. В 1559 году Елизавета назначила на Кентерберийскую кафедру последователя Кранмера Матфея Паркера. При Елизавете I 42 члена англиканского вероуче­ния были переработаны и сокращены до 39. В 1571 году эти 39 членов были утверждены парламентом Англии и подпи­саны епископатом Английской церкви.

Дальнейшая история англиканства тесно связана с рас­ширением Британской империи, что привело к распростра­нению государственной церкви Англии и на всех террито­риях, входивших в состав империи. В XVII в. вследствие британской колонизации англиканство распространилось в Австралии, Канаде, Новой Зеландии, Южной Африке и США. В XVHI-XX вв. англиканство распространилось практически по всему миру (в странах Азии, Африки, Ла­тинской Америки и т. д.). Большую роль при этом играла миссионерская деятельность церквей Англии, Ирландии, Шотландии и Уэльса.

Из истории англиканства видно, что со времени возник­новения и до наших дней оно не имело общеобязательных догматических текстов (подобных по авторитетности поста­новлениям Вселенских Соборов). Тем не менее в англикан­ской церкви наличествуют определенные тексты, которые выражают основные положения англиканского вероучения. Прежде всего это "Книга Общей Молитвы" и прилагаемые к ней 39 так называемых "Членов религии" (Articles of Religion).

"Книга общей молитвы" впервые была издана в 1549 го­ду, после чего она была неоднократно пересмотрена. Одна из последних редакций была предпринята в 1928 г. Однако она не была принята всеми "поместными церквами". Так, например, в Англии до сих пор в употреблении остается текст "Книги общей молитвы" редакции 1662 г. По своей структуре "Книга..." является служебником, в состав кото­рого введен ряд текстов догматического содержания, изло­женных, впрочем, недостаточно ясно и определенно. С 1960-х гг. в англиканстве начался процесс модернизации обрядов, изложенных в "Книге общей молитвы", и богослу­жебного языка. Следствием этого стала публикация в 1980 г. нового издания - "Альтернативной богослужебной книги" (The Alternative Service Book). В настоящее время она поль­зуется в англиканском сообществе не меньшим авторитетом (хотя и не повсеместно), чем "Книга общей молитвы". Окончательная редакция "Альтернативной богослужебной книги" планируется к 2000 г., однако она уже используется в некоторых англиканских "поместных церквах".

Говоря о наиболее характерных особенностях англикан­ского вероучения, отраженных в тексте "Книги общей мо­литвы" и прилагаемых к нему 39 "Членах религии", следует отметить, что между этими двумя источниками нет полного согласия. Это связано с тем, что "Члены религии" имеют более выраженный протестантский характер, чем текст "Книги...". При этом особый авторитет и даже, можно сказать, обязательность "Членов религии" утверждает так на­зываемая "Декларация Его Величества", помещаемая в текс­те "Книги...". Этой Декларацией король Англии объявляет о том, что "Члены религии" "содержат истинное учение Церкви Англии, согласное со Словом Божиим...". В тексте Декларации говорится: "Мы требуем от наших возлюблен­ных подданных продолжать единообразно их исповедывать и запрещаем малейшие отклонение от упомянутых Чле­нов" 6 . Однако следует заметить, что такое значение "Членам религии" усваивается только в пределах Англии. В других "поместных церквах" они не имеют силы обязательного за­кона, да и в самой Англии в реальности подписывать их должны только члены клира. Тем не менее до сих пор ни одна англиканская "поместная церковь" не отвергла "Члены религии", и их можно рассматривать в качестве документа, отражающего вероучение всего англиканского сообщества.

Среди наиболее ярких отличий англиканского вероуче­ния, изложенного в "Членах религии", следует отметить следующие:

учение о исхождении Святого Духа от Сына так же, как и от Отца (V член);

отсутствие учения о Церкви как Теле Христовом (XIX член);

3. отрицание вероучительной непогрешимости Вселен­ских Соборов (XXI член);

4. признание в англиканской церкви только двух таинств - крещения и евхаристии (XXV член);

5. отсутствие призывания святых, что запрещается как католическое учение (XXII член);

отрицание почитания мощей (XXII член);

отрицание почитания святых икон (XXII член) и т. п.

В англиканстве имеют место и иные отступления от уче­ния Церкви, возникшие как вторичные следствия из лож­ных оснований, содержащихся в "Книге общей молитвы" и "Членах религии". В частности, примером подобного рода искажений может служить существующая в современном англиканстве практика рукоположения в священный сан женщин (с 1974 г. - во пресвитеры, а с 1988 г. - и во епископы).

Для того чтобы получить более полное представление об англиканстве, можно подробнее ознакомиться с родона­чальницей всего англиканского сообщества - церковью Англии. Свое начало она ведет с 1533 года. В настоящее время церковь Англии насчитывает около 26 миллионов приверженцев, что составляет приблизительно половину на­селения Англии. Главой церкви официально признается правящая королева (или король) Англии, которая назначает по согласованию с премьер-министром двух архиепископов, 108 епископов и 42 настоятелей соборов. Территориально в юрисдикцию церкви Англии входят: Англия, остров Мэн, острова, расположенные в пределах пролива Ла-Манш, ост­рова Силли, часть Уэльса, а также диоцез континентальной Европы (Марокко, Турция и т. д.).

Церковь Англии делится на две провинции: Северную провинцию возглавляет архиепископ Йоркский (в настоя­щее время - доктор Дэвид Хоуп (dr. David Hope)), Южную - архиепископ Кентерберийский (в настоящее время - док­тор Джордж Кэри (dr. George Carey)). В состав Северной провинции входят 14 диоцезов. Южная насчитывает 39 дио­цезов. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а так­же ряд епископов (числом 24) являются членами парламента Великобритании. Роль парламента в жизни церкви Англии очень велика, так как ни один из важнейших вопросов цер­ковной жизни не может быть разрешен без ратификации парламентом соответствующего решения церковных струк­тур. Например, в редакции "Книги общей молитвы" от 1928 г. было предложено включить эпиклезу в чин евхаристии (англикане называют богослужение этого таинства "мессой", "Вечерей Господней", "Последней Вечерей", "Трапезой Господней"), однако парламент отверг это предло­жение, несмотря на то что почти весь епископат церкви Ан­глии поддерживал это нововведение.

Для предварительного решения важнейших вопросов, тре­бующих ратификации парламентом (вероучительные, финан­совые, а также вопросы устроения церкви и т. п.), и для веде­ния менее значимых дел в церкви Англии существует так на­зываемый "Генеральный Синод" (General Synod), состоящий из избираемых раз в пять лет 574 членов - клириков и мирян. "Генеральный Синод" собирается дважды в год в Йорке или Лондоне. Как уже отмечалось, церковь Англии включает в себя две провинции, состоящие из 43 диоцезов; диоцезы же, в свою очередь, делятся на приходы. По широко распространенному в среде англикан выражению, приходы составляют "сердце церкви Англии". Каждый приход управляется священником, обычно именуемым "викарием" или "ректором". Церкви Ан­глии в настоящее время принадлежат 42 собора и 16 тыс. церквей (из них 13 тыс. являются архитектурными памятниками).

Статистические данные последних лет показывают 7 , что число людей, желающих вступить в церковь Англии, уменьшается на 5 тысяч человек ежегодно, а соотношение числа принявших крещение и конфирмацию показывает, что после принятия крещения к совершаемой позднее кон­фирмации приступает только каждый пятый. Число лиц, принявших в церкви Англии священный сан в 1998 году, на 15 % (460 человек) выше аналогичной цифры за преды­дущий год. Соотношение этих данных свидетельствует не в пользу той ситуации, которая в последние годы сложилась внутри церкви Англии: при увеличении числа служителей церкви количество воцерковленных и крещеных людей с каждым годом уменьшается. Частично это происходит вследствие оттока людей в другие конфессии, но главной причиной этого все же является равнодушное отношение большинства современных англичан к церковной жизни.

Даже поверхностное рассмотрение современного англи­канства приводит к мысли о том, что современная англи­канская церковь находится на значительно большем удале­нии от Православия, чем это было, например, 70 лет назад, когда между Православной Церковью и англиканами велись межконфессиональные переговоры: в 1922 г. - с Констан­тинопольским Патриархатом, в 1923 г. - с Иерусалимской и Кипрской, в 1930 г. - с Александрийской Православными Церквами и т.д.).