В горном селении Фуэндетодос в Арагоне на севере Испании в семье мастера-позолотчика.

К концу 1750-х годов семья переехала в город Сарагосу. В 13 лет Франсиско поступил в ученики к местному художнику Хосе Лусан-и-Мартинесу. Большую часть времени Гойя копировал гравюры, в этот же период он получил свой первый официальный заказ — от местной приходской церкви.

В 19 лет Гойя приехал в Мадрид , где пытался поступить в Королевскую Академию изящных искусств Сан Фернандо. Потерпев неудачу, он отправился в Италию. В 1771 году Франсиско Гойя получил вторую премию пармской Академии художеств и вернулся в Сарагосу, где написал фрески в церкви Нуэстра Сеньора дель Пилар.

В это время Лусан-и-Мартинес представил Гойю Франсиско Байеу, члену Королевской Академии и придворному художнику короля Карла III. По протекции Байеу Гойя получил заказ от Королевской мануфактуры Санта-Барбара на картоны (вспомогательный рисунок, точно воспроизводящий задуманную композицию) для шпалер (стенные безворсовые ковры) с изображением сцен из испанской жизни.

Гойя женился на сестре Байеу Хосефе и в 1775 году переехал в Мадрид, где в течение 1776-1791 годов написал 45 картонов. Веселые, идеализированные сцены испанской сельской жизни принесли Гойе известность. В 1780 году художник был принят при дворе, написал портрет короля, картину в академическом стиле "Распятие" и стал членом Королевской Академии. В том же году он переехал в Сарагосу, чтобы продолжить работу над фресками церкви Нуэстра Сеньора дель Пилар. Однако его росписи не понравилась Байеу и заказчикам, и Гойя вынужден был переписать их в более формальной манере.

Уязвленный случившимся, он вернулся в Мадрид, где получил заказ написать портреты членов королевской семьи. Это стало началом известности и процветания Гойи. В 1786 году Гойя был назначен вице-директором Королевской Академии изящных искусств Сан Фернандо, в 1795 году — директором ее живописного отделения.

В 1789 году, после смерти Карла III, он стал придворным художником нового короля Карла IV.

В 1791 году Гойя познакомился с герцогиней Альба, которая стала его покровительницей и возлюбленной. Он писал ее портреты много раз; два самых знаменитых из них — "Маха обнаженная" (ок. 1797) и "Маха одетая" (ок. 1802).

В 1792-1793 годах Франсиско Гойя перенес тяжелую болезнь, в результате которой потерял слух. Во время выздоровления Гойя начал работать над серией офортов "Капричос" (закончена к 1799 году), сатирой на политические, социальные и религиозные порядки.

В 1798 году Карл IV поручил Гойе расписать купол своей загородной церкви Сан Антонио де ла Флорида. С поразительной быстротой, иногда используя губки, привязанные к ручкам кистей, Гойя написал сцену с более чем тысячью персонажей, изображающую св. Антония, благословляющего больного.

В 1808 году Испания была оккупирована Наполеоном. Гойя стал свидетелем восстания против наполеоновских войск в Мадриде и последовавших репрессий.

После того как Испания была освобождена, он запечатлел эти события в двух знаменитых полотнах: "Восстание на Пуэрто дель Соль 2 мая 1808 года" и "Расстрел мадридских повстанцев в ночь на 3 мая 1808 года" (обе ок. 1814 года).

В это же время Гойя начал серию из 87 офортов "Бедствия войны" (1808-1820), в которой изобразил борьбу испанского народа с наполеоновскими войсками, осаду Сарагосы и голод 1811 года.

Последние, чрезвычайно тяжелые для него годы, совпавшие с периодом жестокой реакции, Гойя провел в загородном доме ("Кинта дель Сордо", т. е. "Дом Глухого"). Здесь он начал серию офортов "Тавромахия", изображающих историю боя быков в Испании (1815).

Стены своего дома художник расписал маслом. В созданных здесь сценах, включающих невиданно смелые для того времени динамические изображения многолюдных масс и устрашающие символические образы, воплотились идеи противостояния прошлого и будущего, бесконечно ненасытного, дряхлого образа времени ("Сатурн") и освободительной энергии юности ("Юдифь"). Еще сложнее система мрачных гротескных образов в серии офортов "Диспаратес" (1820-1823).

– «невреждение»), избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии. Ахимсе наиболее близки такие понятия, как каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие).

Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде , где она входит в число пяти добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиционное понятие приношения даров жрецам. Однако инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали не брахманисты, но, напротив, их оппоненты – философы шраманского периода (середина I тыс. до н.э.), прежде всего адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных) с принципом невреждения живым существам. Адживики – влиятельнейшее направление шраманского времени – даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» – охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных. О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы, свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных, а его противник Сьюмарашми отстаивает традиционалистский тезис о приоритете обрядовых предписаний в решении подобных конфликтных проблем. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.

Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред живым существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV.21–32). Согласно канонической Ачаранга-сутре , ахимса – первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма, предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше. Учение об ахимсе является в известном смысле и критерием философской истины: согласно тому же тексту, любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение этого первопринципа, есть «учение недостойных». В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1–2 вв.), кодифицирующем джайнскую философию и сотериологию, устранение насилия над живыми существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования дружелюбия, сочувствия, сострадания и терпимости. Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале предполагает невреждение не только животным, но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев. Джайны пытались внедрить добродетель ахимсы и в общественную жизнь Индии. Так, знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11–12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу, уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения-ахимсы. Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».

У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке , Ангуттара-никае и ряде других собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям. Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину, в результате чего заболел дизентерией и умер. В буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5–6 вв.) рассматривал сострадание как установкусознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша). Полемизируя с махаянистами, вайбхашики утверждали, что в ахимсе следует видеть некую самостоятельную ментальную силу, вполне отличную от других, которая актуализируется на практике через ахимсу. Вот почему эта добродетель, будучи близкой к состраданию и безгневию, все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами, а «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам; так же обстоит дело и со всеми другими; следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим.

Под влиянием джайнизма и буддизма ахимса становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских текстах. По Махабхарате , подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы – в ахимсе; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет высшим путем. В перечнях добродетелей ахимса нередко занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение. Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, т.е. растительными; ему, как и аскету-страннику (яти), предписывается следить за безопасностью всех живых существ. Ахимса рассматривается и в философских текстах. В Йога-сутрах невреждение – первый компонент базового поведенческого тренинга (яма), за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров. В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над живыми существами каким-либо способом в какое-либо время. Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе, могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства. В Санкхье-карике Ишваракришны (5 в.) одним из пороков жертвоприношений объявляется «нечистота», связанная с необходимым для совершения ведийских обрядов закланием животных, и этот тезис обстоятельно развивается во всех многочисленных комментариях к тексту.

Однако данная позиция встретила и серьезное противодействие – со стороны самой ортодоксальной брахманистской системы мимансы, утверждавшей, что критерием следования дхарме являются предписания сакральных текстов и потому она не нарушается, если предписания допускают жертвоприношения животных. Дхарма – свод правил, изложенных в священных текстах, и потому они должны рассматриваться в зависимости от времени, места и особых условий, а потому не могут быть выведены из общезначимых предписаний. Над священными текстами нет стороннего арбитража, даже в виде общезначимых норм, ибо эти тексты являются «источником дхармического сознания»: обет бодхисаттвы, при всей его нравственности, по мнению Кумарилы Бхатты (7 вв.), есть лишь самообман и самовольное нарушение дхармы. Поэтому умозаключение, что жертвователь должен страдать из-за того, что страдает жертвенное животное (по закону воздаяния), – логическая ошибка. Так, мимансак отрицает закон всеобщей причинности ради утверждения особой причинности – сакральной. Критерий удовольствия или страдания вообще не имеет значения, если имеются предписания священных текстов. Если основатель второй школы мимансы Прабхакара (7–8 вв.) считал, что запрет на убийство распространяется лишь на сознательное желание лишить кого-то жизни, то Кумарила полагал, что запрета как такового нет: некоторые виды убийства запрещаются, а другие предписываются одними и теми же священными текстами. Поэтому только сама Веда и ее предписания (чодана) спасают дхарму, освобождают ее из «челюстей небытия».

непричинение боли и зла живым существам. Это требование характерно для индуизма, буддизма и особенно джайнизма. Оно тесно связано с учением о переселении душ и перерождением одних живых существ в другие.

Отличное определение

Неполное определение ↓

АХИМСА

а х и н с а (санскр. – непричинение боли или зла), – этич. термин древнеинд. философии и религии, обозначающий поведение человека, основанное на принципе ненанесения боли или зла. Особенное значение получает в джайнизме, где, в соответствии с религиозной идеей потенциального равенства всех душ, А. означает непричинение боли или зла не только друг другу, но и вообще всякому живому существу. Увещеваниями об А. изобилуют Веды, Упанишады и мн. др. памятники санскр. литературы. Нек-рые индологи, усматривая в А. одну из наиболее существ. черт буддизма, называют Будду "апостолом?.". В 19 и 20 вв. А. проповедовалась в период нац.-освободит. подъема в учении Рамакришны, в особенности в гандизме. Совр. последователи учения веданта, пытаясь очистить понятие А. от религ. содержания, рассматривают А. как понятие, не отрицающее принцип действия и означающее лишь самодисциплину, отсутствие гнева, ненависти и т.д. Лит.: Неру Дж., Открытие Индии, пер. с англ., М. 1955; Радхакришнан С., Индийская философия, пер. англ., т. 1. М., 1956, гл. 6–10. В. Бродов. Москва.

Ахимса это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока. В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ступени яма и является одним из пяти требований этой ступени, наряду с астеей, сатьей, апариграхой и брахмачарьей. Суть ахимсы состоит в непричинении вреда любым живым существам, отказе от убийства, причинения страданий и принуждения в трех планах - мысли, слова и действия. В самых экстремальных вариантах ахимса диктует вегетарианство, отказ от ношения изделий из кожи и меха, а также использование особых приспособлений, препятствующих случайной гибели мелких живых существ. Это, например, специальные решетки для светильников, препятствующие попаданию насекомых в огонь, или метелки джайнов, которыми они подметают дорогу перед собой, чтобы случайно кого-нибудь не раздавить. В более мягких вариантах ахимса требует отказа от бессмысленного насилия и предписывает организовать свою жизнь так, чтобы по возможности причинять меньше страданий окружающим.

Ахимса в отношении к себе

С кого следует начинать применение принципа ахимсы? Конечно же с себя. Здоровье и обеспеченность всем необходимым являются одновременно фундаментальной потребностью и неотъемлемым правом каждого человека. Поэтому образ жизни, несущий угрозу собственному здоровью и благополучию является нарушением принципа ахимсы в отношении самого себя. А как можно представить себе такой образ жизни? Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д. Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее гнев и агрессию окружающих. В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.

Ахимса в отношении к другим людям

Ахимса в отношении других людей проявляется как ненасилие в мыслях, на словах, и в поступках. Это значит что свою жизнь рекомендуется выстроить таким образом, чтобы причинять минимум страданий другим людям, а также воздерживаться от принуждения, навязывания собственного мнения и видения мира. Причем под принуждением понимается не только прямая угроза, но и манипуляция. Способ добиваться своих целей при помощи обмана кажется не таким уж страшным, но все равно это нарушение ахимсы. Потому что, не будучи введенным в заблуждение и подстрекаемым, человек бы сделал совсем другой выбор. Исключение составляют дети. Поскольку личность ребенка еще не сформирована, и именно на родителей ложится бремя построения будущей личности, применение в воспитательных целях насилия и манипуляций (в разумных пределах) к детям не будет нарушением ахимсы.

Ахимса в отношении к животным

Ахимса в отношении к животным проявляется в отказе от убойной пищи. Если решение о переходе на вегетарианство не принято, то содержание предназначенных на убой животных в достойных условиях тоже будет в какой-то степени соблюдением ахимсы. В этом смысле интересны законы о кошерном забое скота. Еврей может употреблять в пищу только мясо животных, не имеющих признаков увечья, и умерщвленных путем перерезания сонных артерий специальным особо острым ножом без единой зазубринки на лезвии. Есть даже такая еврейская поговорка: чем богобоязненнее человек, тем острее его нож для шхиты. Вообще, в отношении живой природы йога рекомендует придерживаться принципа минимально возможного причинения вреда, будь то насекомое, растение или животное.

Последствия применения ахимсы

Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболее активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к "середнячкам". А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность. Почему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением.

И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным...

С другой стороны, Йога Сутра утверждает, что в присутствии утвердившегося в ахимсе прекращаются распри. Это логично. Спокойный, доброжелательный и миролюбивый человек является естественным центром, вокруг которого группируются все здоровое в обществе. Поэтому освоение философии и практики йоги будет очень правильно начать с соблюдения ахимсы.

Получает в джайнизме, где, в соответствии с религиозной идеей потенциального равенства всех душ, А. означает непричинение боли или зла не только друг другу, но и вообще всякому живому существу. Увещеваниями об А. изобилуют Веды, Упанишады и мн. др. памятники санскр. литературы. Нек-рые индологи, усматривая в А. одну из наиболее существ. черт буддизма, называют Будду "апостолом Α.". В 19 и 20 вв. А. проповедовалась в период нац.-освободит. подъема в учении Рамакришны, в особенности в гандизме. Совр. последователи учения , пытаясь очистить А. от религ. содержания, рассматривают А. как понятие, не отрицающее действия и означающее лишь самодисциплину, отсутствие гнева, ненависти и т.д. Лит.: Неру Дж., Открытие Индии, пер. с англ., М. 1955; Радхакришнан С., Индийская , пер. англ., т. 1. М., 1956, гл. 6–10.

В. Бродов. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

Зарождение ахимсы допустимо связывать с неприятием ведийско-брахманистской практики жертвоприношения животных, постепенно замененных некровавыми приношениями. Положение о круговороте жизни существенно для принятия ахимсы, однако ошибочно отождествлять ее с требованием любви и сострадания к человеку или с “Золотым правилом”. Все три религии видят в страдании сущностную характеристику человеческого существования и признают справедливым универсальность действия закона кармы. Ахимса понимается как дисциплинирующий элемент нормативного поведения отдельного человека, изначально способного на . Ахимса никогда не выдвигалась в Индии как норма в межгосударственных отношениях; государства на нарушителя всегда признавалось легитимным.

В . 19-нач. 20 в. ахимсу впервые как принцип социально-политического действия использовал М. Г. Ганди; термин Ганди считал неадекватным и заменил его другим-сатьяграха (твердость в истине). А. Швейцер назвал ахимсу одним из важнейших событий интеллектуальной жизни человечества. Оптимизм 1920-40-х гг. относительно ахимсы как впервые найденного в Индии универсального способа решения конфликтов оказался безосновательным.

О. В. Мезенцева

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Смотреть что такое "АХИМСА" в других словарях:

Ненасилие, ахинса Словарь русских синонимов. ахимса сущ., кол во синонимов: 2 ахинса (2) ненасилие … Словарь синонимов

Ахимса - (санскр.) – жер бетіндегі тіршілік формаларының (адамның, жануарлардың және бүкіл табиғаттың) өзара байланыстылығы, біртұтастығы, үнді философиясындағы және дінінде тіршілік иелеріне зиян келтірмеу, қиянат жасамау деген этикалық (моральдық)… … Философиялық терминдердің сөздігі

- (санскр. непричинение вреда) религиозный принцип буддизма и джайнизма, отказ от намеренного и случайного убиения живых существ … Большой Энциклопедический словарь

- (санскр. непричинение вреда), религиозный принцип буддизма (см. БУДДИЗМ) и джайнизма (см. ДЖАЙНИЗМ), отказ от намеренного и случайного убиения живых существ. * * * АХИМСА (санскр. отказ от убийства, невреждение, непричинение ущерба, ненасилие),… … Энциклопедический словарь

- (санскр. अहिंसा, ahiṃsā IAST) поведение и образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда ненасилие. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, поведение, направленное против… … Википедия

АХИМСА - (ахинса, санскр.): непричинение вреда живому, из чего следует недопустимость убийства. Выражает идею единства природы, взаимосвязи всего живого, направлена на все живые существа без ограничений. Ахимса вменяет человеку любовь и глубокое… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь

- (невреждение) одно из важнейших нравств. понятий и требований, принимаемых почти всеми школами индийской философии (кроме мимансы, признающей кровавые жертвоприношения) и в еще большем объеме и со всей строгостью джайнизмом. Понимается… … Словарь индуизма

ахимса - ах имса, ы … Русский орфографический словарь

ахимса - (сскр) забрана за убивање на живи суштества како основен морален закон на будизмот, хиндуизмот и џаинизмот (оттаму вегетаријанството и неприфаќањето на војната и крвопролевањето) … Macedonian dictionary

Ахимса - (ahimsa, санскрит не желающий насилия), непричинение вреда всему живому в инд. религии джайнизм. Джайны аскеты обычно вегетарианцы, А. запрещает любую деят ть (напр., земледелие), к рая может нанести вред находящимся в земле живым существам. Буд … Народы и культуры

Книги

• Звездный удар , Майкл Гир , Книга издана в 2001 г., 512 стр. Жестокое противостояние сверхдержав поставило под угрозу само существование земной цивилизации. В этот момент в дела людей вмешиваютсявсемогущие Ахимса -… Категория: Фантастика Серия: The Orphan`s Tales Издатель: ЭКСМО-ПРЕСС , Производитель: