Эрнест Вуд

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

УСПЕХИ В ЖИЗНИ

Желаете вы иметь успех в жизни? Хотите вы принять меры, чтобы обеспечить за собой этот успех? Хотите вы сделать выбор и сказать себе: я хочу быть богатым; я хочу быть знаменитым; я хочу быть добродетельным. Дайте своему воображению беспрепятственно вращаться вокруг избранной мысли и следите, как эта воздушная надежда будет постепенно превращаться в реальную возможность. Дайте свободный взмах своей фантазии, потому что прекраснее всякой картины, нарисованной воображением, будет то будущее, на которое имеет право человек с сильной волей. Нарисовав в своем воображении то, что вы избрали, скажите себе: я хочу. И нет ничего ни на земле, ни на небе, ни в водах, ни под землею, что могло бы надолго воспрепятствовать вам, ибо вы бессмертны и все будущее послушно вам.

Вы, может быть, скажете, что смерть преградит вам путь? Этого не будет. Вы скажете, что бедность или болезнь, или друзья могут стать для вас помехой? Этого не будет. Необходимо только сделать выбор и затем уже никогда больше не желать ничего. Вы должны не желать, а говорить "я хочу", и действительно хотеть, постоянно, в мыслях и в действиях, а не на одних только словах. И с этих пор никогда ни на минуту не должны вы изменять своей цели, направляя по пути к ней все, с чем вы будете соприкасаться отныне. И тогда, если только избранная цель не является вредной, она будет достигнута вами в недалеком будущем.

Вы говорите о ничтожестве человека, затерянного в изгибах огромной матери-земли, которая сама, в свою очередь, лишь пылинка среди бесконечного пространства? Это не так. Вы говорите о слабости и усталости, о безумии, о наслаждениях и случайностях жизни - как они ограничивают и теснят маленького человека. Это не так. Тело лишь одежда, а чувства лишь отверстия в телесном покрове, и когда тело спокойно, а чувства послушны и ум созерцает ваши бессмертные возможности, тогда внутри вас открывается окно и через него вы видите и знаете, что вы можете стать лишь тем, чем сами вы захотите быть, и ничем иным.

Подобно крохотному зерну, зарытому в земле, которое прорываясь, выпускает нежный росток, пробивающийся сквозь землю, чтобы выйти на простор наружного воздуха, подобно тому, как оно превращается в могучий дуб, засевающий землю своими отпрысками, или подобно большому баньяну, происшедшему от маленького семени и расстилающему свои ветви на беспредельное пространство, чтобы дать благосостояние и приют тысячам существ, - так и вы выбросьте из себя отныне первый нежный, но определенный росток воли и выберите, чем именно вы желаете быть.

Что изберете вы? Хотите могущества? В таком случае пусть у других будет большая свобода и большая сила, потому что вы хотите того для себя. Хотите знания? Тогда пусть другие станут мудрее, потому что вы избрали мудрость. Хотите любви? Тогда дайте другим наслаждаться любовью, раз вы сами можете так много дать. Таким образом, ваша воля будет в согласии с Великой Волей и с Великим Законом и жизнь ваша будет едина с Великой Жизнью, без чего невозможен прочный успех. Каковы будут ваши средства? Все, что попадется на вашем пути, и малое и великое; ибо нет ничего, чего бы нельзя было применить для достижения вашей цели. Но еще раз, пусть все люди и все предметы, которые будут служить вам, извлекут благо из этого служения. Таким образом, ваша удача станет и их удачей и Великий Закон будет соблюден.

Но что бы ни избрали вы, одно необходимо всюду и всегда - это сосредоточение намерения, мысли, чувства и действия, чтобы, подобно могучему магниту, сосредоточение это могло поляризовать все, что будет встречаться на вашем пути. Во всех задачах жизни это необходимо для удачи. Все люди, которые успевали в делах, в общественной или политической жизни, в искусстве, в науке и философии, в могуществе и добродетели, - все они отличались неуклонным постоянством цели и властью над своей мыслью, хотя многие из них и пренебрегали Великим Законом. Не было ли этого всегда и прежде, не повторяется ли то же самое и теперь, и не будет ли того же в будущем, что насколько прогресс человека зависит от него самого, он достигается не иначе, как систематической и устойчивой деятельностью, контролем над желаниями и сосредоточением мысли, без чего прогресс недостижим? Перечитайте биографии и философию значительных людей всех типов, и вы найдете у всех них тот же факт налицо. Эпикуреец древних времен сосредоточивал свою мысль на настоящем и старался жить в гармонии с естественными законами. Он не позволял своему уму останавливаться с сожалением на чем-либо прошедшем или опасаться за будущее. Стоик сосредоточивал свое внимание на предметах в сфере его влияния, отказываясь отвлекать себя чем бы то ни было выходящим из предела его власти и цели и даром растрачивать мысли и чувства свои. Платоник стремился сосредоточить свой ум на благоговейном исследовании тайн жизни. Патанджали, великий учитель индусской Йоги, удостоверяет, что человек может достигнуть своего истинного состояния единственно благодаря успешному упражнению в полной власти над своим умом. Набожный подвижник, наполняя свою жизнь и все окружающее обрядами и символами и постоянно повторяя мысленно имена Бога, стремится вызвать в своей душе все более сильные набожные чувства. Человек, успевающий в науках, настолько сосредоточен на своей цели, что он черпает знание из самых ничтожных предметов, попадающихся на его пути. Такова сила мысли, что с ее помощью все вещи могут быть направлены к намеченной цели, и такова власть человека, что он самую силу мысли может подчинить своей воле.

Разве мы не знаем, что нерешительность, волнение, беспокойство и суета порождают физическое страдание, слабость, расстройство пищеварения и бессонницу? Даже в этих мелких обстоятельствах регулярное упражнение в контроле над умом в своей простейшей форме влияет подобно магическому исцелению. Это лучший способ избавиться от зависти, ревности, досады, недовольства, заблуждения, самообмана, гордости, злобы и страха. Без контроля ума невозможно браться за построение характера, с ним же успех обеспечен. Удачное изучение чего бы то ни было зависит от умственного сосредоточения, и постоянное упражнение в таком сосредоточении намного увеличивает воспроизводительные способности памяти.

Г-жа А. Безант описывает большие усилия и достигаемые успехи сосредоточения мысли в таких словах:

"Упражняющийся должен начать с большой воздержанности во всем и стремиться сохранять ровное и светлое настроение ума; его жизнь должна быть чиста и мысли целомудренны, его тело должно быть в полном подчинении у души, а ум должен сосредоточиваться на благородных и возвышенных предметах; он должен проявлять сострадание, симпатию, готовность помогать другим и в то же время быть равнодушным к личным неприятностям и затруднениям, он должен развивать в себе мужество, устойчивость и благоговение. Добившись помощью последовательных упражнений некоторого контроля над своим умом, так, чтобы он мог направляться в течение некоторого времени по определенной линии мышления, он должен затем приступить к более строгой его тренировке ежедневным упражнением в сосредоточении над какой-либо трудной или отвлеченной темой или возвышенным объектом благоговейного почитания. Это сосредоточение означает непоколебимое устремление мысли на одну точку, не дающее себя отвлекать ни внешним предметам, ни чувствам, ни самому уму. Ум должен быть доведен до непоколебимых устойчивости и спокойствия, пока он постепенно не научится настолько отвлекать свое внимание от внешнего мира и от своего тела, чтобы чувства молчали, и тогда ум будет готов направиться со всей силой своей энергии, сосредоточенной внутри, на определенный центр мысли, наивысший, до которого он может подняться. Когда ум может держаться таким образом сравнительно свободно, тогда он готов для дальнейшего шага; сильным и в то же время спокойным напряжением воли он может подняться над наивысшей мыслью, доступной физическому уму, и в этом усилии он может слиться с Высшим Сознанием, освободившись в то же время от физического тела".

Об этой высшей жизни за пределами мозга вы можете прочитать подробнее в ценных теософических книгах г-жи Безант. Таким образом, эта жизнь открывает перед человеком бесконечные перспективы знания и могущества, совершенно невообразимые для ограниченных представлений мозга. Если же вы будете достигать духовной жизни путем благоговейной любви, вы опять встретитесь с той же необходимостью сосредоточения на одной цели. В одном древнем писании сказано, что набожный человек должен бы видеть Бога во всем и все в Боге. Что бы вы ни делали, едите ли вы, приносите ли жертву, даете ли что или стремитесь к чему - делайте все как приношение Ему. Только тот, кто достиг сосредоточения, может делать это. И тогда в чем может он еще нуждаться, раз он всегда созерцает лицо Отца своего? И для тех, кто стучится во врата Святого Пути, мы находим в недавно изданной книге "У ног Учителя" указание, что ищущий должен достигнуть сосредоточения и контроля над умом.

Существуют и другие способы, с помощью которых достигается власть над умом. Духовная литература полна примеров замечательного расширения зрения, достигнутого путем экстаза. Индусские йоги и факиры перечислят восемь родов способностей и сил, достижимых помощью сосредоточения, включая возможность видеть отсутствующих, прошлое и будущее, психический телескоп и микроскоп, возможность странствовать невидимо в астральном теле и др. Как ни удивительны эти явления, как ни увлекательны их изучение и ведущие к ним упражнения, но не менее интересно и действенно применение такого сосредоточения и к работе наших нормальных чувств, к расширению нашей силы и знания в обыденном мире повседневной жизни.

Что же означает эта сосредоточенность, и как нам надо упражняться, чтобы достигнуть контроля над умом? Это не означает сужения, ограничения или замыкания наших мыслей и действий; это не означает удаления в лес или в пещеры; не означает и потери человеческих симпатий и интересов; не означает и того, что источник жизни иссяк в наших жилах, подобно реке во время летней засухи в пустыне. Такая сосредоточенность означает, что вся наша жизнь вдохновилась единой целью; она означает усиление мысли, усиление деятельности, расширение симпатии, потому что сосредоточенный человек стоит на страже, не пропуская ни единого случая послужить великой цели.

УМ И НАСТРОЕНИЕ

Упражнения в умственном сосредоточении заключаются в контроле ума и в господстве того настроения, которое налагается на него волей, так что все ваше мышление будет направлено к цели, которую вы сами избрали.

Что же такое этот ум, которым вы должны управлять? Какая часть ума в вашей власти? Эти вопросы должны быть рассмотрены до того, как вы приметесь за определенные упражнения, потому что плохим работником будет тот, кто не знает своего инструмента.

Вы обладаете орудием во внешнем мире. Оно приводится в движение по вашей воле. Это - ваше тело, которое носит вас всюду согласно вашему желанию. Это ваш проводник, несущий в себе органы чувств, которые извещают вас обо всем, что доступно для их восприятия. Я сижу в своей комнате и осматриваюсь; передо мной стол и стулья, на стенах большие полки для книг, часы, картины, календари и много других предметов, у стен стоят комод, шкафчики. Я смотрю в окно и вижу верхушки пальм и манговых деревьев, белые мартовские облака над Мадрасом, а за ними синеву эфира. Я обращаюсь затем к моему слуху - налево каркает ворона, часы тикают на стене, кто-то ходит вдали, волоча ноги, слышен где-то гул отдаленных голосов, белка щебечет где-то близко, внизу слышно монотонное чтение пандитов, в другом месте стучит пишущая машинка, а позади всего этого, на расстоянии полумили, слышен постоянный морской прибой залива у набережной Адьяра. Я прислушиваюсь еще внимательнее и слышу, как кровь шумит у меня в ушах, слышу отдаленный протяжный звук какого-то неизвестного мне физиологического процесса. Я обращаю внимание на свою кожу и чувствую легкое нажатие моих пальцев на перо, чувствую одежду на своей спине, стул, на котором я сижу, пол, на который опираются мои ноги, теплый, мягкий летний ветерок, касающийся моих рук и лица. Таким образом, эти чувства, заключенные в моем проводнике-теле, которое составляет орудие моей воли и средоточие моего сознания во внешнем мире, - приводят меня в соприкосновение с частью того огромного мира, среди которого они живут. Но как мала эта часть! Я несколько лет передвигался в этом теле и видел, и слышал, и чувствовал много вещей во многих местах, но как мало этого моего опыта существует в моем сегодняшнем сознании, как неизмеримо мало его вообще в сравнении с тем большим миром, которого я не видал и не знаю.

Что же следует из этого? Очень много, потому что такого же свойства и внутренний мир, мир ума, ментальный мир. И он также заключает бесконечное количество истинных идей, некоторые из которых я уже узнал с помощью моего умственного проводника, некоторые другие, о которых я знал в прошлом, но большая часть таких, которые остаются для меня безбрежной неизвестностью. В этом мире я также имею свое орудие, которое согласно моей воле переносится по миру мысли и следует по указанному течению умственной жизни, подобно тому, как тело мое живет и движется во внешнем мире. Какой же у меня проводник в ментальном мире? Это - мой ум, центр моего сознания для предметов умственных. Представим себе, что это маленькое ментальное тело, в котором я могу пребывать, похоже на рыбку, плавающую среди большого океана мыслей и извещающую меня о том, что она там видит в пределах ее ограниченных способностей. Она не может видеть далее известной границы, она не может перескочить через бесконечность, она должна пройти через промежутки для того, чтобы перейти с одного места на другое, от одной мысли к другой. Вот этой-то рыбкой внимания вам и приходится управлять для того, чтобы она, во-первых, всегда плыла по избранному вами направлению; и, во-вторых, расширяла и улучшала свое поле зрения, свое умение передать вам с полнотой и отчетливостью те события, которые ей встречаются в ее странствованиях по миру мысли.

Идея не есть мимолетная вещь. Каждый раз, когда я смотрю на предмет снова, новый образ отпечатывается на сетчатой оболочке моего глаза, предмет же остается один. Каждый раз, как я снова мыслю какую-либо идею, новый образ производится в моем уме, идея же одна. Когда ум устойчив, мы можем яснее видеть идеи и можем даже получать от них интуитивные знания. Самые совершенные создания мысли - лишь снимки с живых идей, так же, как самая совершенная статуя лишь наилучшее воспроизведение форм, наиболее ясно виденных.

В то время как я пишу, я не думаю о своей ноге; но если кошка начнет царапать когтями мою икру, внимание мое тотчас же привлечется к ней. Нога часть моего тела - была все время там, но внимание отсутствовало. То же самое верно и относительно ума; я могу быть занят составлением статьи по психологии, не думая совсем о том, что в четыре часа я условился быть у г-на Смита, чтобы за чашкой чая обсуждать вместе государственный бюджет; как вдруг слово "распознавание", которое я только что написал, напоминает мне, какой тонкий знаток чая г-н Смит, и это сразу наводит меня на мысль о нашем условии, лежавшем незамеченным в одном из изгибов моего ума.

Столько же основания предполагать, что реальности ума вычеркнуты из бытия лишь потому, что мы не думаем о них, как воображать, что внешние предметы исчезают из поля бытия только потому, что мы их не видим. Когда я смотрю на дом, это тот же дом, на который может смотреть и кто-либо другой. Мы можем смотреть на него одновременно, или он может видеть его в мое отсутствие. Дом этот существует для другого и тогда, когда я его не замечаю, но мы оба сознаем,что видим тот же дом, хотя и видим его разно и каждый по-своему. Точно так же, когда мы мыслим какую-нибудь идею, мы в действительности мыслим ту же самую идею; но для большинства из нас еще надо понять, что наш умственный опыт отражает одну и ту же реальность, надо сознать, что все мы живем в едином мире мысли, в котором все истинные идеи существуют, все равно сознаем мы их или не сознаем.

Даже поверхностное изучение ума открывает нам тот факт, что когда мы отчетливо думаем об одном предмете, мы в то же время смутно сознаем много другого, что более или менее близко или отдаленно относится к этому предмету. Совершенно так же, как обращая глаза на бутылку с чернилами, стоящую передо мной, я в то же самое время вижу и другие предметы на моем столе, как мебель справа и слева, так и деревья в саду - множество предметов; подобным же образом, когда я сосредоточиваю свое внимание на какой-либо одной мысли, я нахожу вокруг нее массу смутных мыслей, постепенно заволакивающихся, становящихся более туманными по мере их отдаления и, наконец, теряющихся в неопределенном пространстве. По мере того, как внимание переходит с одного предмета на другой, поле его становится беспредельно и горизонты этого поля постоянно отступают по мере того, как наше внимание приближается к ним.

Возьмем для примера, что я думаю о кошке. Мне тотчас представится кошка и вокруг этой мысли группируются множество других побочных картинок: как блюдечко с молоком, которое кошка так любит, или коврик перед камином, на котором она лежит. Блуждающий ум остановится, положим, на коврике перед камином; тогда я яснее увижу коврик, а образ кошки начнет бледнеть, уступая место другим новым образам, каковы "огонь" или "фабрика". Ум опять передвигается, он останавливается на фабрике, и я начинаю видеть множество людей, работающих у ткацких станков; в это время кошка уже почти исчезла, а ум переходит к новым предметам.

Эта цепь мыслей представляет неразрывную последовательность во внутренней жизни. Каждая мысль следует за другой, как звенья в цепи. И как во времени один предмет следует за другим - причем только два момента со своим содержанием связаны между собой непосредственно, - точно так же и в потоке умственной деятельности образы следуют один за другим, но непосредственно связаны между собой только два образа. В течение нашей умственной жизни мысли не проникают в ум массами или в беспорядке, а в правильной последовательности, и поток мысленной деятельности лучше всего изобразить рядами кругов, находящих один на другой в последовательном порядке. Желательно исследовать ход мыслей в уме и отметить природу сцепления между двумя последующими мыслями (об этом я говорю в моей маленькой книжке, посвященной памяти).

Этот поток мысленной деятельности не что иное, как след "рыбки внимания", по мере того, как она проходит то в одном направлении, то в другом. Она постоянно плавает, а ее направление зависит от настроения данного момента. Чтобы сосредоточить ум на одной цели, нам надо установить настроение собранности так, чтобы в ряду мыслей или идей оно всегда руководило выбором звена в умственной цепи и, таким образом, ход мыслей не будет уклоняться от контроля или сосредоточения. Следующая диаграмма покажет, как незначительно первое разветвление путей мысли, но как далеко расходятся впоследствии сами пути:

Кошка Кр Коврик у камина Ир Огонь Ир Спички р

Д Молоко Кр Корова Кр Луг р

В этом внутреннем мире внимание постоянно привлекается в различных направлениях зараз. Рыбка оказывается окруженной разными привлекательными приманками. За которую ухватится она в данный момент? В какую сторону будет она привлечена? Предпочтет ли она "коврик у камина" или "молоко"? Каждая мысль вызывает много других мыслей или бывает связана с ними. Когда я смотрю на баньяновое дерево перед моей верандой, я вижу и слышу стаи ворон и белок, и благодаря этому каждая мысль о баньяне принесет в поле моей мысли образ именно этого баньяна с его раскидистыми ветвями и висячими корнями, со стоящими под ним горшками папоротников, с дерзкими, воронами и болтливыми, пищащими, полосатыми, коричневыми белками.

Но в поле внимания проникнут сразу мысли и о других деревьях, хотя другие породы появятся далее от центра: высокая прямая пальма, морщинистый дуб, стройный тополь, грустная стриженная ива центральной Англии, разубранная инеем сосна снежного севера. Или же, глядя на раскидистые ветви и многочисленные стволы баньяна, которые поддерживают тяжесть его громадных тысячелетних ветвей, ум мой обращается к тем историям, которые он мог бы рассказать: о разливах реки, протекающей вблизи, о постройке домов и прокладке дорог, а еще далее в прошлом - о густой лесной заросли, освежаемой ветерком, с шакалами и тиграми, с несметным количеством муравьев, скорпионов и змей, нашедших приют в его дуплах и передвигавшихся по его ветвям столетия тому назад. Если мое настроение изменится снова, я могу обратить внимание на обширный объем баньяна - гора лесного материала - и думать, как целая армия могла бы укрыться под ним, как из него можно бы выстроить десяток домов или зажечь тысячу огромных костров. Таким образом, баньян вызывает мысли о воронах и белках, о домах и дорогах, о других породах деревьев, их корнях, ветвях, листьях и стволах, об их величине и пользе, красоте и силе и т.д., и каждая из этих мыслей порождает в свою очередь новый круг идей.

По какому направлению пойдет внимание? За какую приманку ухватится рыбка? Между объектами чувств существует бесконечное соревнование для привлечения нашего внимания, и такое же бесконечное соревнование для привлечения нашего внимания существует и в мире мысли. В последовательном ходе мыслей должно же что-нибудь решать, что именно эта мысль последует за другой в каждом данном случае, а не третья, столь же близко связанная с ней.

Для большей ясности поставлю вопрос иначе. Представим себе, что я сижу за своим письменным столом посреди моей библиотеки, как вдруг сразу открываются все четыре двери библиотеки и с точностью кукушки в старинных деревенских часах, мои друзья Смит, Браун, Джонс и Робинсон входят и в один голос говорят: "Послушайте, Вуд, мне нужно посоветоваться с вами по поводу одного вопроса!" Кто из них первый привлечет к себе мое изумленное внимание? Конечно, это должно зависеть от чего-нибудь. Это будет зависеть от настроения ума или от того направления, в каком плыла рыбка в минуту изумления. Другой решающей причиной могло бы быть большее уважение или более частая мысль об одном из друзей, или какая-нибудь особенность в одежде и движениях его, которых мы в данном случае не предполагаем. Конечно, если бы Браун был одет турком, он первый привлек бы мое внимание, но допуская, что никакой выдающейся разницы между ними не было, ничто кроме настроения ума в ту минуту не могло бы решить, кого из друзей выберет мое внимание.

Представьте себе еще, что я занят печатанием книги и что кто-нибудь в это время подходит к двери с возгласом "корректура!" Я тотчас же увижу листы печатной бумаги и утомительную работу корректирования. Но если я занят изучением научной проблемы, то же слово сразу пробудит во мне совершенно другой ряд мыслей. В этом примере ясно видно, что разница, которая определяет выбор, находится в уме, а не во внешнем мире. Если г-н Линкольн Инн, знаменитый адвокат, находится в городе и кто-нибудь около него произносит слово "сумка", он сразу подумает о письмах, выписках и всяких атрибутах своей профессии; но если это будет происходить во время его каникул, когда он занят своим любимым спортом на болотах, то же слово вызовет перед ним приятное зрелище привязанных за ногу беспомощных птиц, а также воспоминания о той ловкости и доблести, с которыми он одерживал победы на поле спорта. В разное время разные настроения, цели, привычки и интересы господствуют над нашим умом и в настроении лежит причина того, что именно эта мысль окажется избранной из всех тех мыслей, которые окружают каждый предмет. Подобно тому, как сильный магнит поляризует железо не только вблизи, но и на значительном расстоянии, так и настроение, временное или постоянное, поляризует каждую мысль, как только она вступает в сферу внимания.

Большая часть из нас знакомы с опытом, производимым школьниками над пробирной трубкой, неплотно наполненной железными опилками. Они ее закупоривают, кладут на стол и медленно проводя над нею магнитом наблюдают, как опилки поднимаются и ложатся ровно, превращаясь в маленькие магниты, действующие все одновременно. Сначала они лежат в беспорядке и, если бы они были магнитами, то влияние одного нейтрализовалось бы влиянием его соседей; но когда они все лежат равномерно, они действуют как сильный магнит на всякое железо, находящееся вблизи от них. Точно так же если наши мысли нагромождены в беспорядке и обращены во все стороны, их действие будет уничтожать друг друга. Но если вы сделаете усилие, чтобы установить преобладающее настроение, тогда все ваши мысли будут поляризованы им; таким образом, мы видим, что ход мысли следует за настроением; сознав это, мы можем убедиться, что удача в преследовании цели может быть вполне обеспечена, если установится неизменное настроение, направленное к намеченной цели. Когда это будет достигнуто, самые значительные и даже враждебные события попадут в сферу притяжения и помогут нам в достижении намеченной цели. Этот факт был хорошо выражен великим греческим философом, сказавшим, что он явился на свет лишь для того, чтобы выполнить одну вещь - самосовершенствование, - и что нет ничего в мире, что бы могло помешать ему, ибо нет ничего, чем бы он не мог воспользоваться для своей цели.

ПЕРВЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

ВОЗВРАЩЕНИЕ МЫСЛИ

Первое, что надо сделать, это остановиться на том настроении, которое вы избрали, и затем исключить все то, что может каким-либо образом волновать ум. Для этого вы должны стараться освободить себя от малейшего следа гнева, раздражения, беспокойства, нерешительности и страха.

Если подобные состояния могут проникнуть в ум, не может быть ни настоящего упражнения воли, ни постоянства в настроении. Упражнения в контроле над умом могут быть только тогда успешны, когда настроение устойчиво; если же вы настолько еще юны, что можете подпадать под влияние гнева, беспокойства или страха в зависимости от так называемых случайностей жизни, вы не можете, пока не приобретете самообладания, подняться над изменчивым настроением и блуждающим умом. Лишь то, что чисто, благо, доброжелательно и спокойно, может быть устойчиво; гнев же, страх и все сродное им, по самой сущности своей изменчивы и непостоянны. Поэтому настроение, которое вы изберете, должно соответствовать самому лучшему и самому бескорыстному из ваших идеалов, бескорыстному не только по отношению к вам самим, но и к другим.

Вы уже не можете смотреть на жизнь, как на борьбу с другими или ради нескольких других, и не можете желать управлять другими; цель ваша должна заключаться в постепенном приобретении власти над собой и в развитии ваших собственных сил; и единственно возможное для вас отношение к другим, всегда и ко всем без исключения, должно быть доброжелательное намерение разделить с ними ту свободу и власть, которые вы приобретаете для себя.

Запомните первый вопрос. Отважитесь ли вы преодолеть то умственное и душевное сопротивление, которое встретит вашу решимость принять факты жизни таковыми, как они есть, и не желать, чтобы природа или Великий Закон поставили иные возможности на вашем пути? По крайней мере каждый раз, как явится подобное желание, следует сказать себе: "Перестань! Я этого не хочу!"

Подумайте, что могла бы означать перемена в вашем сознании? Что означала бы она для вас каждый раз, когда вы утром встаете, когда вы едите, когда вы ложитесь спать? Что бы она означала для вас при встречах с вашими товарищами, с вашими друзьями, с вашими так называемыми врагами? Что бы она означала для вас, если бы вы лишились своего места, своих денег, если бы вы заболели и ваша семья должна была бы пострадать? Сядьте спокойно и переберите мысленно все те неприятности, которые могли бы случиться с вами в течение будущей недели и разберите, что каждый из данных случаев мог бы означать для вас.

Совершившаяся перемена в вашем сознании означала бы, что вы не захотите ничего изменять и что вы каждому из предположенных случаев зададите вопрос: какова твоя цель, какую пользу могу я извлечь из тебя? Эта перемена означала бы, что вы не опуститесь беспомощно и не скажете: "мне очень жаль", - или "я желал бы", а бодро встанете и скажете: "я хочу" - или "я не хочу". В этом настроении вы руководствуетесь не надеждой, а уверенностью, не ожиданием, а знанием, не страхом перед неизвестным, а доверием к Великому Закону внутри вас и вне вас.

Каждое утро, перед тем как начать свой день, посвятите пять минут размышлению над этим бодрым взглядом на жизнь. Каждый вечер, перед отходом ко сну, употребите пять минут на то, чтобы просмотреть, насколько вы исполнили в течение прожитого дня принятое решение. Не оглядывайтесь назад для того, чтобы останавливаться на том, в чем вы ошиблись; оглядывайтесь главным образом на то, в чем вы имели успех. И каждый день будет говорить вам о ваших достижениях. Не желайте ничего; не жалейте ни о чем; не надейтесь ни на что. Но когда вы засыпаете, засыпайте с мыслью: я хочу. И когда вы бодрствуете, говорите потихоньку внутри себя: я хочу.

Вашей дальнейшей задачей будет в течение некоторого времени следить за всеми мелкими надобностями, сберегать все ваши силы, не тратить их на пустые мысли, пустые эмоции или пустые дела.

В течение дня не делайте ни одного дела, думая о другом. Мысль и действие должны быть приведены к единству; не следует допускать ни одной мысли, не имеющей отношения к совершаемому или предполагаемому действию: и ни один поступок не должен совершаться без предварительного намерения. Благодаря соблюдению этого правила в продолжении целого дня, ум и тело научатся совместно действовать без лишней траты физической и умственной энергии. И таким образом вы подавите всякое праздное действие и всякую праздную мысль.

Что касается праздных действий, избегайте всех мелких ненужностей и пустых условностей, которым люди предаются полусознательно, как-то: трясение коленом или перебрасывание ноги через колено, или произнесение бесполезных фраз вроде: "вот видите ли, нужно вам сказать" или закручивание усов, почесывание, кусание ногтей, подергивание пуговиц или часовых цепочек, бесцельные разговоры и т.д. Всякий поступок или слово должны бы иметь свою цель. Более значительные бесполезные действия должны быть также изгнаны, как, например, позднее лежание в постели утром, трата времени ночью, еда ненужной пищи, стремление приобрести вещи на самом деле ненужные. Точно так же ненужное телесное возбуждение и нервные и мускульные напряжения должны быть избегаемы по возможности. Эти бесполезные привычки трудно изменить сразу и лучше следить за их упразднением в продолжение одного часа ежедневно, постепенно удлиняя время, чем стараться изменить каждую бесполезную привычку сразу и не справиться с выполнением принятого решения.

Что касается праздных мыслей, избегайте лежать в постели, обдумывая разные вопросы перед отходом ко сну; или лежать в полусонном состоянии проснувшись; или снова и снова останавливаться на одной и той же мысли или рассуждении. Если нужно что-либо обдумать, выдвиньте вперед и разберите все, что относится к данному вопросу и придите к какому-либо заключению, после этого удалите совсем этот вопрос из своего ума и не разбирайте его снова, пока не найдете новых фактов, относящихся к нему. Если доводы "за" и "против" определенного хода действия одинаковы, и не может иметь большого значения в какую сторону повернет ваше решение, бросьте жребий и покончите с колебаниями, не позволяйте своему уму снова и снова обдумывать тот же вопрос. Если представляется затруднение, не откладывайте в долгий ящик, действуйте сейчас же и отгоните дальнейшее размышление или же отложите его на определенный срок; ни в коем случае не дозволяйте беспокойству, страху или отчаянию блуждать в вашем уме, отравляя и ослабляя его. Избегайте слишком много думать о том, что вы будете делать - действуйте. Не думайте о том, что другие говорят о вас, кроме как с целью извлечь ту долю правды, которая всегда найдется в чужих словах. Ни в коем случае не делайте несовершенства других предметом ваших размышлений. Если у вас неподвижный ум, не ешьте после наступления темноты и не спите после восхода солнца, а проделывайте умеренные физические упражнения и дышите свежим воздухом.

Остается еще устранение праздных эмоций. Искание мелких удовольствий, которые не дают отдыха, и потворствование эмоциям, которые не в соответствии с вашей деятельностью и мыслями, ослабляет волю. Ваша главная цель должна быть и вашим главным удовольствием; если это не так, то или цель, или удовольствие не из здоровых. Все это касается сосредоточения, желательного в течение повседневной жизни. Теперь мы перейдем к ежедневным упражнениям в области контроля над умом.

Упражнение 1. Выберите подходящее время, сядьте спокойно и обратите свой ум к какой-нибудь приятной мысли. Положите перед собой часы с секундной стрелкой, заметьте точно время и, закрыв глаза, думайте об избранном предмете, стараясь не упускать его из виду. Спустя некоторое время вы заметите, что забыли о нем и думаете о другом. Тогда отметьте в записной книжке: 1) На чем вы сосредоточивались, 2) продолжительность времени и 3) на чем вы поймали свою мысль. Это упражнение можно повторить несколько раз, но если заболит голова, следует немедленно прекратить его. Для первоначальных упражнений должен быть избран простой и сравнительно неинтересный предмет, как, например, монета или часы, или ручка от пера и упражнение должно повторяться недолго, но ежедневно в течение, скажем, недели, с занесением подробных пометок в записную книжку.

Вы найдете, что ваше сосредоточение на данном предмете прекращается обыкновенно по одной из следующих причин: нетерпение, тревога о чем-либо, скука, физическое беспокойство, головная боль, задержка дыхания, различные помехи. Это часто передается выражением, что "ум беспокоен". Заметим пока лишь то, что внимание легко поддается помехам и, по какой-то причине, внутренней или внешней, побуждается к уклонению от избранного предмета.

Как преодолеть это уклонение? Создайте привычку возвращения мысли. Как это сделать? Если вы исполните следующие указания так, как они здесь изложены, вы достигнете успеха.

Обыкновенно делают так (упражнение 1а): приняв обычное положение, устремляют внимание на определенный предмет и затем возвращают его обратно к исходной точке всякий раз, как оно чем-либо отвлекается. Упражняющийся занят, главным образом, усилием удержать мысль в своем уме и отчасти старанием не дать ей ускользнуть и обратиться на другие предметы: и ему постоянно нужно возвращать свое блуждающее внимание. Сделайте вместо этого следующее упражнение. Изберите тот предмет, на котором вы хотите сосредоточить свое внимание, и затем думайте обо всем, о чем хотите, но не теряйте из виду избранный предмет.

Цель этого упражнения будет понятна, если изучить звенья соединяющие. Об этих звеньях я писал и распределял их по классам в моей маленькой книге о памяти. Для настоящей цели достаточно отметить процесс мысли, как он совершается в мозгу. Я вижу из своего окна дерево и думаю о нем. Центр поля мышления - дерево, но оно имеет вокруг себя много других мыслей. Это можно обозначить стрелками на следующей диаграмме.

8. Прочее 1. Сад, поле и т.д. 2. Баньян, сосна и т.д.

7. Семя, цвет, плод и т.д. з ДЕРЕВО и 3. Возраст, величина, ценность, и т.д.

6. Вороны, белки, насекомые и т.д. 5. Листья, ветви,

кора и т. д. 4. Куст, изгородь, растение и т.д.

Если бы я был фермером, то моя мысль могла направиться по линии 7 к размышлению о семенах и плодах. Плод стал бы при этом центром подобного же круга, а мысли, принадлежащие к ветвям 1 - 6, остались бы почти или даже совсем незамеченными. Мысль могла бы в этом случае перейти на рынок. Эта третья мысль не имеет прямого отношения к дереву, и оно теперь забыто, а ум продолжает свое блуждание, скажем, в направлении рынка, улицы, гостиницы, почтовой лошади, коровы, молока, молочной и т.д.

Если бы я был торговец, моя мысль могла бы направиться по линии 3 (1,2,4-7 остались бы в стороне) к мысли о заготовлении леса для разных поделок, что находится в прямой связи с мыслью о дереве, а затем она перешла бы к текущим ценам (что уже не имеет прямой связи с ним), к настоящему состоянию моих финансов и т.д.

Натуралист мог бы направиться по линии 6, охотник и ищущий развлечений по линии 1, философ - по линии 3 или 7, и все они потеряли бы из виду дерево на третьем шагу своей мысли. Приведенные под номерами направления мысли даны лишь для иллюстрации, а не для классификации, потому что излучение мысли гораздо многообразнее.

Но если мы возьмем садовода, его мысль не убегала бы по радиусу от центра, а стремилась бы постоянно назад, вращаясь около круга и внутри него, потому что садовод сосредоточен на предмете до известной степени уже по навыку ума. Он привык думать о дереве в связи с его ростом, строением, внешностью и тем, что окружает его в саду.

Когда вы последуете упражнению 1а, ход вашей мысли будет отличаться от обычного блуждания тем, что вместо следования по одному из направлений и перехода к другим мыслям, не связанным непосредственно с данным предметом, ум пробегает недалеко по каждой линии, и снова возвращается назад. Но следует стараться убегать мыслью возможно дальше, не теряя при этом из виду избранного предмета и думая обо всем, что может иметь прямое отношение или связь с ним по линиям 1 - 7 или другим.

Если это упражнение проделывается полностью и в положенное время, оно порождает привычку возвращения мысли, заменяющую привычку блуждания, и, таким образом, получается склонность ума возвращаться к центральной мысли, и внимание может быть задержано в продолжении долгого времени на одном и том же предмете. В то же время такое упражнение оживляет ум, заставляя его при обдумывании какого-либо вопроса быстро схватывать все имеющие значение точки, связанные с этим вопросом.

Сравнение, которое может помочь нам, даст путешествие по железной дороге по богатой равнине с горой, виднеющейся вдали. Сидя в поезде, мы можем заметить разнообразные предметы, несущиеся мимо нас на близком расстоянии: изгороди, кусты, деревья, дома при дороге, за ними - деревня, поле, река, лес, озеро и вся постоянно изменяющаяся местность, лежащая между ними и горой; в то же время мы не перестаем сознавать присутствия горы, стоящей подобно оси, вокруг которой словно вращаются все эти предметы. Это предварительное упражнение сосредоточения должно бы походить на такое путешествие, во время которого мы смотрим на мелькающие виды, но центральный предмет сосредоточения продолжает возвышаться над всем.

Делайте такие упражнения по полчаса в день в течение приблизительно двух недель, прежде чем приступить к дальнейшему. Внимательно записывайте предмет, о котором вы думали, время, когда вы заметили, что потеряли его из виду, и те мысли, которые вы нашли на месте утерянного объекта сосредоточения.

Не имеет большого значения, какой предмет избирается для сосредоточения, хотя сначала лучше избегать чего-либо обширного или сложного, или связанного с неприятными воспоминаниями. Вполне возможно брать картину или символ. Объект может быть заменен другим через несколько дней.

Прежде чем начать, выберите спокойное место и, насколько возможно, удобное время; затем решите, сколько времени вы намереваетесь посвятить ваше внимание определенной цели и скажите себе: я теперь займусь тем-то в течение получаса и в продолжение этого времени мне не будет никакого дела до чего-либо другого в мире. Важно, чтобы вы очень отчетливо осознали в своем воображении то, что вы собираетесь делать и представили себя делающим это прежде, чем вы приступите к упражнению.

УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ ФИЗИЧЕСКИХ И ЧУВСТВЕННЫХ ПОМЕХ

Может быть, вам раньше никогда не приходилось сидеть неподвижно в течение нескольких минут. Попробуйте сделать это теперь. Но не так, как во время отдыха - это содействовало бы лени и сонливости, а попробуйте несколько раз просидеть совсем спокойно в течение пяти или десяти минут, не подпирая спины с закрытыми глазами, без ощущения беспокойства или сонливости. Помните, что положения тела связаны с состояниями чувств, как, например, лежание связано со сном, коленопреклонение - с молитвой и т.д. Постарайтесь для сосредоточения избрать такое положение тела, которое было бы свободно от тревожащих впечатлений. Считается полезным сидеть прямо, с закрытыми глазами, со спокойно лежащими руками, держа шею и голову прямо, но без напряжения. Вы, вероятно, найдете, что тело ваше не настолько послушно, как бы вы того желали. Оно часто бывает беспокойно и нетерпеливо и способно приходить в тревогу, благодаря ничтожным ощущениям, и это даже тогда, когда вы устранили все поводы для беспокойства.

Не допускайте этого. Тело должно быть вашим слугой. Хотите вы быть хозяином его? В таком случае встаньте и скажите: я хочу. Не желайте, а скажите: я хочу. И с этого времени и завтра, и каждый день, в течение одного месяца, вставайте по утрам получасом раньше и посвятите это время следующим упражнениям:

1. Стоять смирно - пять минут.

2. Вольно - три минуты.

3. Упражнения с вытягиванием и наклонением - пять минут.

4. Упражнения с нервами - семь минут.

5. Упражнения дыхания - три минуты.

6. Подавления чувств - семь минут.

(Автор дает другие, слишком длинные сроки, которые могут вредно утомить организм. Упражняющиеся должны следить за своим самочувствием и не утомлять себя, особенно осторожным нужно быть с дыхательными упражнениями. Прим. редакции.)

Делайте это постоянно в одно и то же время каждый день в течение месяца. Если вы пропустите один день, начните снова на следующий день и проделайте все упражнения в течение целого месяца, не пропуская ни одного дня. Это доставит вам случай делать то, чего тело не любит делать, но что полезно для него и ценно для воспитания воли. Тренируйте свое тело так, как любитель тренирует призовую собаку: не давайте ему голодать и не бейте его, но и не поощряйте его к лени и излишествам. Если вы найдете, что при этом режиме старый сор всплывает на поверхность, и тело становится слабым и больным - следствие прошлого потворства, а не настоящего напряжения - прекратите упражнения на неделю. Затем начните опять все снова и так продолжайте упорно, пока тело не станет бодрым, чистым, крепким и гибким орудием для выполнения вашей воли. Повторяйте упражнения не переставая до тех пор, пока дурные следы не исчезнут окончательно. Вы можете, если захотите.

Войдите в комнату, где вам не помешают, и встаньте прямо, внимательно, лучше всего перед зеркалом, положив на виду ваши часы. Стойте совершенно спокойно в продолжении пяти минут (сроки могут увеличиваться, если организм очень сильный. Прим. редакции). Глаза могут моргать, но на них не следует обращать внимания. Тело должно оставаться в полной неподвижности, пальцы не должны подергиваться, и не надо обращать внимания ни на какие легкие ощущения. Ум может быть занят поочередно мыслями о различных частях тела и следить, чтобы они оставались спокойны. Возможно, что мизинцы или плечи, или какая-либо другая часть тела будут болеть, но им не следует оказывать сочувствия. Чтобы разнообразить это упражнение, можно через день стать и, протянув вперед горизонтально руку с вытянутым указательным пальцем, стараться держаться совершенно неподвижно в течение определенных минут.

Для того, чтобы сделать тело гибким и послушным, нужны также упражнения в вытягивании, сгибании, вольном строе и упражнения для нервов. Упражнения в вольном строе предназначены для того, чтобы научить тело держаться неподвижно без напряжения. Станьте у края полки или буфета, или около пианино так, чтобы иметь перед собой гладкую горизонтальную поверхность вышиной немного ниже плеча. Станьте совсем близко к этому предмету, повернитесь к нему лицом и положите на него руку. Сделайте внутреннее усилие, чтобы извлечь всю энергию и силу из руки и дайте ей покоиться на доске так, как если бы она была мертвая.

Извлекайте из нее энергию понемногу, обращая внимание сначала на кончики пальцев, потом на кисть руки и т.д., проходя таким образом от запястья к локтю и плечу. Затем отойдите быстро. Если рука упадет как мертвая, значит она утратила всякое напряжение, иначе же - нет. Вместо предыдущего упражнения или в добавление к нему попробуйте еще следующий способ: поднимите левый локоть выше плеча и поместите левую руку перед грудью ладонью вниз. Прижмите правый локоть к правому боку и поднимите правую руку так, чтобы опущенные пальцы левой руки могли захватить ее. Держите правую руку левой. Извлеките медленно энергию из правой руки, после этого раскройте левую руку и выпустите правую. Если она упадет безжизненно, то вам удалось упражнение.

Узнав, таким образом, какие ощущения должны появиться при полном отсутствии напряжения, вы можете перейти к другим опытам: лягте на спину, на пол или на доску (не на кровать или диван) и старайтесь погрузиться в пол, как если бы он был мягким. Это доставит вам чудное ощущение, когда вы это проделаете после физических упражнений. Всегда разряжайте себя от всякого напряжения перед отходом ко сну.

Упражнения вытягивания и сгибания следующие. Каждое из них должно быть проделано медленно, по нескольку раз, с сосредоточенной мыслью. Станьте с соединенными пятками, поднимите руки над головой, наклонитесь вперед, чтобы коснуться пальцев ног, не сгибая колен, затем примите опять прямое положение, поднимаясь как можно выше, стоя на пальцах ног. Станьте как прежде, положите руки по швам с ладонями, обращенными к коленям, медленно поднимите вверх руки, не сгибая их, пока наружная часть ручных кистей не сойдется над головой; вытягивайтесь, поднимаясь на носки и глядя вверх, медленно опускайтесь вниз. Станьте еще раз с руками по швам; наклоняйтесь медленно в одну сторону, пока рука не опустится ниже колена, в то время, как другая будет загнута под мышкой; медленно раскачивайтесь в противоположную сторону, все время вытягивая тело. Проделайте все эти упражнения равномерным движением с сосредоточенной мыслью, каждое по одной-две минуты. Наконец, станьте и приподнимите одну ногу от пола, сгибая колено, потом опустите и приподнимите первую, и, таким образом, бегите - насколько можете быстрее - в течение одной минуты, не сходя с места. В этом упражнении ноги не должны касаться одновременно пола. Затем отдохните три минуты, прежде чем приступить к упражнению нервов.

Упражнения нервов состоят в том, чтобы держать какую-либо часть тела в покое, не позволяя ей дрожать, или же двигать ею очень-очень медленно. Протяните руку с несколько расставленными пальцами, пристально наблюдая за ними. Они слегка двигаются и вы почувствуете некоторое скрипение внутри суставов. Постарайтесь усилием воли держать их совершенно спокойно. После нескольких минут в них появится зуд и вы ощутите словно что-то вытекает из кончиков пальцев. Направьте это нечто обратно в тело вверх по руке с помощью воли. Затем станьте перед большим зеркалом и передвигайте руку с незаметной постепенностью от боковой стороны вперед перед собой в горизонтальном положении. Она должна двигаться без малейших сотрясений и настолько медленно, чтобы движение ее было еле заметно. Теперь сядьте спиной к свету, а лицом к большому предмету, вроде платяного или книжного шкафа. Не поворачивая головы, начните с одного из углов шкафа и очень медленно обводите глазами вокруг его очертаний и вдоль его выступающих линий, заканчивая исходной точкой. Эти три упражнения следует проделывать по нескольку минут каждое.

Сядьте в положение для сосредоточения. Вдохните воздух медленно и ровно через обе ноздри, мысленно ведя счет до 5 - 8 секунд; задержите дыхание, считая до восьми; медленно и ровно выдохните, считая до восьми. Повторите это несколько раз, но не более двенадцати. Задержка дыхания в теле не должна производиться помощью горловых мускулов, а расширением грудных мускулов и опусканием диафрагмы посредством воли. Закупоривать дыхание в горле вредно. Все упражнение должно быть легко, приятно и естественно.

Вслед за этим наполните осторожно легкие воздухом, и, задерживая дыхание как прежде, вдавите воздух как можно глубже в тело, опуская диафрагму. Потом выдавите воздух обратно вверх в грудь (не поднимая и не двигая плечами) так, чтобы втянулась брюшная полость. Таким образом, давите воздух вверх и вниз медленно и осторожно пять или шесть раз и после этого медленно и осторожно выдохните его. Повторить всё упражнение четыре раза.

В-третьих, вдохните воздух как в предыдущий раз, вдавите его как можно глубже и втяните его так, чтобы как нижние, так и верхние части легких были вполне наполнены им. Тогда втяните и глотайте еще немного воздуха через рот, пока не почувствуете легкой неловкости в мускулах. Освободите воздух медленно, начиная с груди. Повторите это два раза.

Это упражнения дыхания предназначены для того, чтобы сделать тело чистым и бодрым и противодействовать естественному задержанию внешнего дыхания, часто случающемуся во время сильного сосредоточения ума, отличающегося от той задержки дыхания внутри тела, которая сопровождает физическое напряжение. Если эти упражнения проделывать слишком долго за один раз, они могут уничтожить чувствительность тела. Для упражнения в сосредоточении этого совершенно не нужно, равно как и дыхание через одну только ноздрю.

Полная изоляция невозможна даже на короткое время. Как бы благоприятны ни были ваши условия, вы не можете вполне оградить себя от света, звука, ветра и других воздействий. Это, однако, не может иметь большого значения, если вы приучите свои чувства не обращать внимания на свидетельства органов чувств. Если мы глубоко поглощены книгой, то можем совершенно не осознавать, что на дворе поют птицы и деревья колеблются и шелестят от ветра, или что огонь трещит в очаге и часы тикают на камине, хотя, в действительности, эти звуки проникают в ухо и действуют на органы чувств. Это не означает, что ухо не отвечает звукам, а лишь то, что внимание отвращено от органов чувств. Таким образом, глаза могут быть открыты в то время, как мы погружены в задумчивость, но мы ничего не видим, хотя на сетчатой оболочке получаются изображения всех предметов, от которых волны света направлены на наш глаз. Если часы вдруг остановятся, то наше внимание тотчас же привлечется к ним, желая знать причину неожиданной перемены; то же самое повторится, если большая туча вдруг закроет солнце или свежий сырой воздух коснется наших ноздрей или нашей кожи. Эти вещи не привлекали бы наших чувств, если бы в нашем уме не сохранялось хотя бы небольшое сознание о внешних предметах, не сохранялось бы интереса к ним.

Одно из упражнений состоит в отвлечении внимания от внешних предметов путем прислушивания к звукам и различным ощущениям внутри тела. Звуки, подобные тем, которые происходят от движения воздуха в ухе и в полостях или от кровообращения, или иных физических явлений, остаются незамеченными среди более грубых звуков жизни, когда мы заняты обыденными делами; но когда мы сидим молча, не обращая внимания на внешние толчки, эти более нежные впечатления могут быть отмечены в сознании. Они так же могут быть избраны предметом сосредоточения, иначе внимание должно быть отвращено от них так же, как и от внешних помех и обращено к избранному предмету.

Трудная вещь - отвлечь чувства от органов чувств. Сидите смирно и прислушивайтесь внимательно к тиканью часов. Затем постарайтесь не слышать его, сначала делая усилие, чтобы не слушать, а потом упорно направляя внимание на что-либо другое. И еще, попробуйте умышленно смешать этот звук с другими, рожденными вашим воображением, и в этом смешении потерять из виду первоначальный звук.

Однако несравнено лучший способ избавиться от подобных помех к сосредоточению состоит в выборе такого места, где их как можно меньше, и тогда удалить из ума всякое ожидание или интерес к внешним переменам.

Сядьте и сообразите, прежде чем начать утреннее упражнение в сосредоточении, могут ли какие-либо физические явления помешать вам. Ожидаете ли вы, что кто-либо может позвать вас? Опасаетесь ли вы, что кто-либо может застать вас на том, что для незнающего покажется странным занятием? Но даже если вы этого опасаетесь, все же лучше не поддаваться ожиданию. Не прислушивайтесь к возможности чьего-либо прихода. Всякое такое ожидание держит чувства в напряженном внимании к малейшему звуку. Примите твердое решение, что во время упражнения все, что может случиться во внешнем мире, нисколько не касается вас, и что вы на все это не обратите ни малейшего внимания. Если послышится непривычный звук, не думайте о его причине или о том, что он означает. Перестаньте интересоваться внешними переменами и они скоро исчезнут из вашего сознания. Если вы решили достигнуть успеха, вы не будете обращать внимания на окружающие вас внешние явления или тратить хотя бы минутную мысль на то, что могут сделать или сказать легкомысленные люди.

ПРЕОДОЛЕНИЕ ВТОРГАЮЩИХСЯ МЫСЛЕЙ

Иногда, в то время как мы усиленно заняты чем-нибудь, является гость, который может быть желанным во всякое другое время, но в данную минуту он докучлив. Совершенно так же в то время, когда мы заняты попыткой сосредоточиться, "посетители" толпятся около нас, иные - желанные, другие неприятные. Что приводит их сюда столь несвоевременно, и какими способами можем мы заставить их удалиться?

Даже беглое изучение этих вторгающихся мыслей покажет, что они заняты почти всегда нашим "я" и связаны с каким-либо волнением или личным воспоминанием. У нас замечается постоянная наклонность смотреть на вещи и на людей, которых мы встречаем, с точки зрения того, как они влияют на наши собственные жизни; пока эта наклонность существует, невольно появляющиеся по отношению к ним чувства будут завладевать нашим умом тогда, когда мы менее всего этого желаем. Так, возможно, что полковник Снифамоунт, веселый, добрый малый для своих товарищей по клубу, в то же время невыносимо придирчив к своим злополучным подчиненным, ввиду этого мысль о нем пробудит чувство дружелюбия в одних и раздражения в других. Та и другая эмоция пробуждает в свою очередь соответствующее течение мыслей. Если я прогуливаюсь по пескам, я найду подвижный песок ненадежной и неприятной почвой для своих ног; между тем, верблюд несомненно найдет его приятным для своих ступней. Так же бывает со всеми событиями жизни: каждая вещь имеет свои приятные и неприятные стороны, и последние исчезнут для вас лишь тогда, когда вы научитесь смотреть на людей и на встречающиеся явления сверхлично.

Пока вы будете смотреть на них исключительно с точки зрения их влияния на вашу собственную ежедневную жизнь и на ваши чувства, ум ваш будет уноситься во все стороны, гонимый дующими отовсюду ветрами. Он будет окружен мыслями, вызывающими чаще всего эмоции беспокойства, сожаления или обиды. Эти мысли остаются по большей части скрытыми, когда вы поглощены какой-либо физической работой или какой-либо умственной деятельностью, имеющей физическую основу, вроде писания или чтения книги, или же во время разговора с другими. Но лишь только вы освободитесь от активной деятельности и захотите отдаться сосредоточению, особенно если это сосредоточение отвлеченное, без видимого изображения или определенной формы, - вы чувствуете это воздействие непрошенных мыслей, которые бывают в таком случае совсем неприятны. Поэтому чрезвычайно желательно ослабить и разрушить эти ассоциации, влекущие за собой столько внутреннего волнения, достигнуть же этого можно тем, чтобы люди и вещи рассматривались нами не по отношению к нашей личной жизни, а сами по себе, как создатели своей собственной судьбы, в которой мы можем сыграть благую или отрицательную роль, смотря по желанию. В применении к жизни это значит, что вы должны приучить себя смотреть на поступки, побуждения, слова и поведение другого человека не с точки зрения ваших интересов и вашей жизни, а с точки зрения его жизни и его интересов. При подобном взгляде на человека вы будете способствовать и вашему собственному совершенствованию, ибо единство человеческой жизни делает то, что каждый выигрывает, делая добро другому. Если же вы будете рассматривать людей с точки зрения своей выгоды, вы пойдете против Великого Закона, и результатом будут раздражение и недовольство, которые подорвут вашу силу и ваш покой.

Бескорыстное отношение к людям препятствует накоплению личных мыслей, и истинное сосредоточение не может быть достигнуто, пока вы не разовьете в себе такого отношения к другим. Состояние ума во время сосредоточения и состояние его в остальное время дня взаимно влияют друг на друга, и если вы можете в значительной степени потушить в себе беспокойство, жадность, зависть, ревность, гнев, страх, гордость и раздражительность, вы в такой же степени облегчите ваше сосредоточение.

Если вы сумели сказать: я хочу, вы достигнете успеха, и ваше сосредоточение не будет нарушено докучливыми мыслями и эмоциями, которые населяют окружающие вас пространства. Если вы сказали: я хочу, вы не можете более быть рабом своих желаний; если же вы поймаете себя на таком рабстве, это будет означать, что на самом деле вы еще не хотели. Разберитесь в фактах вашей жизни и решите: 1) какая главная цель вашей жизни, 2) какие у вас второстепенные цели, вызванные вашим долгом, вашими законными радостями и развлечениями, вашими слабостями или наклонностями, для подавления которых вы еще не чувствуете себя достаточно сильным, 3) какие вещи в вашей власти и до какой степени; и какие вне вашей власти; и подумайте, каким образом те вещи, которые в вашей власти могут быть изменены, чтобы соответствовать главной цели вашей жизни, и как другие вещи (которые вне вашей власти) могут также быть использованы для той же цели. Первое должно быть предметом вашего сосредоточенного размышления или медитации; второе составляет главную часть вашей повседневной жизни; третье должно помогать выполнять первое и второе спокойно и разумно, чтобы, с одной стороны, не напрягаться под непосильной тяжестью, а с другой стороны, - не впадать в уныние от препятствий, которые можно или преодолеть, или обойти. Возьмите привычку каждое утро посидеть спокойно и подумать: с какими вещами или явлениями вы можете встретиться в течение дня. Составьте мысленно их список и относительно каждой из них задайте себе следующие вопросы: Не мешает ли она моей главной цели? Соответствует ли она моим второстепенным целям? Насколько в моей власти изменить ее или воспользоваться ею? Какую пользу я могу извлечь из нее? А когда день будет закончен, проверьте снова тот же список и спросите себя относительно каждой вещи и каждого явления: воспользовался ли я им для моей главной цели или для одной из второстепенных? Насколько это было в моей власти? Какую пользу я извлек из этой вещи или из этого явления?

Итак, когда вы садитесь для медитации, прежде всего спросите себя: "Что я буду делать?" И отвечайте по очереди с полной точностью: "Я буду делать то-то и то-то". Затем задайте себе вопрос: "Почему я буду делать то-то и то-то?" И отвечайте: "Для такой-то цели". А затем задайте себе вопрос: "Каковы обязанности моей повседневной жизни?" Перечислите их вкратце и затем ясно формулируйте мысль: "Мне нет до них дела во время моего сосредоточения". И, наконец, подумайте: "Какие мысли могут помещать мне в это время? Г-н X. отозвался нехорошо обо мне; мой сын был непослушен; отец не понял меня; я потерял деньги; кто-то обокрал меня; я боюсь, что лишусь своего места; мне захочется покурить или пожевать что-нибудь; я хотел бы, чтобы не было так жарко или так холодно; я хотел бы знать, получу ли я такую-то вещь, я желал бы, чтобы моя жена или мой ребенок не болели; когда же я достигну удачи; хотелось бы знать, делаю ли я успехи; я хотел бы, чтобы эти мухи не надоедали мне; или сразу: почему Бог создал вещи такими, а не иными, какими мне хочется?" Дайте всем этим мыслям выступить на смотр. Не прогоняйте их поспешно и резко, а скажите спокойно каждой поочередно: "Здравствуй, несомненно, твое дело очень спешное. Я займусь им серьезно и основательно позднее и постараюсь дать тебе полное удовлетворение; а теперь я занят другим, и потому - до свидания". При таком обхождении посетители будут вынуждены молча откланяться. Они увидят, что вы отвели им подобающее место в распорядке вашей жизни и на ту малую дозу мысли, которую вы им уделите в течение дня, они мирно просуществуют, пока не умрут.

Навязчивые мысли этого разряда, мешающие вам во время ваших усилий достигнуть сосредоточения, очень многочисленны, и если какая-нибудь из них очень настойчива, остановитесь, чтобы посвятить несколько мгновений на ее рассмотрение. Скажите ей: "Послушай, не мешай мне! Я займусь тобой в пять часов", - и сдержите данное слово и тогда продумайте эту мысль до конца. Если же она все-таки будет приставать, обсудите - имеет ли она связь с тем, что в вашей власти, или не имеет. Если имеет, примите решение сделать что-нибудь в пользу ее. Если вы сделаете все, что можете, или, если не в вашей власти удовлетворить ее, тогда решите, что она вас не касается, и больше вы не будете думать о ней.

Есть еще другой разряд навязчивых посетителей, которые являются, по-видимому, от других умов или от окружающих нас предметов.

В наше время беспроволочного телеграфа должно бы быть вполне приемлемо, что мысли, исходящие из других умов, влияют на нас. Из предыдущего мы уже знаем, как наши собственные обычные мысли носятся вокруг нас, когда мы деятельно заняты другим, и набрасываются на нас в минуты покоя.

Не удивительно, что ум, подверженный таким бомбардировкам, мечется подобно лодке на бурном озере и не удивительно, что упражняющемуся кажется вначале, что чем больше он старается управлять своим умом, тем он больше мечется.

Во многих случаях навязчивые посетители этой второй категории не возбуждают особых личных волнений. Слова, числа, образы, мысли, понятные или непонятные, носятся перед нашим умом; часто они не имеют никакой связи с событиями, целями или эмоциями, которые владеют нашей повседневной жизнью. Они приходят от окружающих вещей и от других людей. Если сосредоточение активно и ум работает усиленно, эти носящиеся мысли появляются и исчезают и, хотя возможно видеть их плывущими мимо, они не будут овладевать нашим вниманием.

Если вы найдете, что какая-либо из этих носящихся мыслей становится настойчивой и упорной, это значит, что ей удалось лично заинтересовать вас, и вот почему в вас поднялось некоторое нетерпение, раздражение, разочарование или беспокойство. В данном случае носящаяся мысль нашла родственника, спящего в вашем уме, и пробудила его к деятельности. С ней следует поступать, как с навязчивым посетителем первой категории. Вам следует добиться такого спокойствия, чтобы, продолжая думать об избранном предмете, вы могли бы видеть несущиеся мимо образы и не обращать на них никакого внимания. Позднее, когда упражнения дадут вам нужный покой и сосредоточение, можно будет исследовать и подобные проносящиеся образы; но пока этого еще нет, всякая остановка на них только отвлечет ваше внимание.

Если вы не в состоянии оставаться безразличным к этим носящимся мыслям, вы можете принять следующие меры. Имейте для вашего упражнения комнату, которая бы не служила ни для какой иной цели. Убирайте ее сами; не посылайте в нее прислугу, чтобы она не трогала там вещей. Постепенно эта комната станет для вас убежищем, в котором вы будете укрываться от житейских бурь. Сядьте посреди комнаты и поставьте перед собой, если ничего не имеете против таких изображений, картину или образ, или символический знак того Высокого Существа, которому вы поклоняетесь; например, изображение Христа или Шри Кришны, или великого человека, живущего или умершего, на которого вы желали бы походить. Сядьте спиной к свету, надев предварительно назначенную для этого одежду, лучше всего полотняную или из бумажной ткани. Не держите вашей обычной одежды в избранной комнате. Не берите с собой ни денег, ни карманного ножа и имейте там особые часы, карманные или столовые, карандаш и бумагу. Деньги психически особенно нечисты. Ноги должны быть без обуви, если не слишком холодно, и хорошо вымыты перед тем как войти. Еще лучше обливать все тело холодной водой. Все это разъединит вас от эманаций, идущих от часто употреблявшихся предметов; это ограждает также и от носящихся мыслей. Не говорите ни с кем об этих упражнениях. Тайна, или вернее молчание, имеет при этом положительную ценность. Если люди будут думать о том, что вы делаете, их мысли будут стремиться проникнуть к вам и помешают вашему сосредоточению. Но почти все это совсем не важно, если вы действительно сказали: я хочу. Но и при этом условии хорошо соблюдать щепетильную чистоту и предпочитать молчание. Превосходная вещь быть хорошим человеком, но совсем не мудро извещать об этом всех окружающих. Большинству людей это не нравится, а близкие по духу люди узнают вас и без того.

Мы говорили о рыбке внимания, и в нашем упражнении отзывания мы заставляли ее плавать вокруг одной и той же избранной мысли. До этих упражнений вы, вероятно, предоставляли ей странствовать от кошки к коврику у камина, от коврика к фабрике и от фабрики еще к чему-нибудь другому и т.д. постоянными зигзагами.

Когда вам хотелось продумать до конца задачу или какой-либо план, ваша мысль, вероятно, шла приблизительно следующим ходом, направляясь от задачи А к заключению Б, если вы только действительно доходили до заключения. Это, на самом деле, самая обычная разновидность "мышления". Для примера прислушаемся на минуту к словам г-жи Никльби на темы о Страфорде-на-Эвоне и о жареном поросенке, как передает их бессмертный Диккенс:

"Мне кажется, что есть что-то в этом месте, потому что, вскоре после того, как я вышла замуж, я отправилась с моим бедным дорогим мистером Никльби из Бирмингама в Страфорд в почтовой карете - хотя, была ли это почтовая карета? Да, это должно быть была почтовая карета, потому что я припоминаю, что заметила тогда у кучера зеленый зонт над левым глазом; - в почтовой карете из Бирмингама, и после того, как мы осмотрели могилу Шекспира и место, где он родился, мы отправились обратно в гостиницу, где и переночевали; и я помню, что всю ночь мне снился черный господин, во весь рост, сделанный из гипса, с отложным воротником, завязанным двумя кисточками; он стоял, прислонившись к столбу и думал; а когда я утром проснулась и описала м-ру Никльби, он сказал мне, что это был Шекспир, именно такой, каким он был при жизни, что, согласитесь, было бы весьма странно. Страфорд, Страфорд! Да, я уверена в этом, потому что я припоминаю, что была в это время беременна моим сыном Николаем, и меня в то самое утро очень перепугал итальянский мальчик, продавец картин. В самом деле, было великой милостью, что мой сын не сделался Шекспиром, а ведь какая бы это была ужасная вещь!

Жареный поросенок; подождите. В тот день, когда минуло пять недель после того, как вас крестили, у нас был жареный - нет, это не мог быть поросенок, потому что я помню, их была пара, а ваш бедный папа и я не могли бы подумать иметь к обеду двух поросят - это, вероятно, были две куропатки. Жареный поросенок! Я очень сомневаюсь, чтобы мы когда-либо имели его на своем столе, я очень хорошо вспоминаю, что ваш папа не выносил вида их даже в лавках и говорил, что они ему всегда напоминают очень маленьких детей, только с той разницей, что поросята гораздо белее; он также питал отвращение и к маленьким детям, потому что у него не было достаточно средств, чтобы увеличивать свою семью и у него всегда было врожденное нерасположение к этому сюжету. Очень странно, однако, что бы могло вложить эту мысль в мою голову! Я помню, что однажды мы обедали у мисс Беван, в той широкой улице за углом возле каретника, где пьяный человек свалился в открытый трап погреба пустого дома с неделю до окончания первой четверти года, и его нашли лишь тогда, когда въехал новый жилец - там мы и ели жареного поросенка. Должно быть это-то и напоминает мне о нем, в особенности потому, что там была маленькая птичка, которая пела во все время обеда - хотя это, по-настоящему, и не была маленькая птичка, потому что это был попугай и он в сущности не пел, потому что я помню, как он говорил и ругался ужасно; но я думаю, что это было именно так. Да, я уверена, что это было".

Находитесь ли вы и до сих пор в стадии умственного развития м-с Никльби, или вам уже удалось остановить процесс блуждания ваших мыслей и вы научились заставлять их вращаться вокруг определенного предмета настолько, чтобы рыбка, потеряв из виду избранный вами объект, могла сразу осознать свою ошибку и возвратиться? Если да, то следующее упражнение, которое вам нужно проделать, состоит в том, чтобы заставить рыбку пройти по прямой линии от А к Б, оттуда, где находитесь вы, к тому предмету, который вы наметили себе. Еще раз, весь процесс аналогичен со зрением и движением на физическом плане. Перед вами мысль, которой вы стараетесь овладеть, или задача, которую вы хотите решить, и вы должны спокойно направиться к намеченной цели и подвигаться, пока не достигните ее. Это будет вашим первым упражнением.

Упражнение 2. Сядьте в своей комнате и осмотрите ее внимательно, примечая все мелкие предметы, находящиеся в ней. После этого закройте глаза и заставляйте все эти предметы мысленно пройти перед вашим умом, пока не пройдет вся процессия. Если вам знакомы азбуки иностранных языков, как например, деванагари, арабская или русская, заставьте буквы проходить одну за другой перед вашим умом, пока не пройдет вся серия. Вы, может быть, скажете, что это легко; и, действительно, это легко.

Теперь сядьте снова и совершите мысленно прогулку вдоль знакомой вам дороги или улицы, обращая внимание на все подробности, которые можете припомнить, когда вы в мыслях будете медленно проходить мимо них, и затем возвращайтесь обратно тем же путем, пока не дойдете до места отправления. Совершайте таким образом новую прогулку каждый день в течение недели, и всякий раз, как рыбка захочет удалиться с пути, который вы избрали для этой прогулки, заставьте ее вернуться и начните прогулку с самого начала. Таким образом, вы будете ее учить следовать по намеченной линии или по ряду определенных образов, избранных не ею самой, а вами.

Упражнение 3. Перейдите от этого упражнения к другому, в котором вы предпримете еще одно путешествие, но на этот раз вместо прогулки вдоль знакомой улицы или аллеи, пройдите через какое-нибудь бывшее у вас переживание и дайте ему вновь совершиться в виде проходящей перед вашими глазами панорамы. Представьте себе, например, что вы встали однажды утром, позавтракали, поехали на станцию, поговорили с г-ном Брауном в поезде, который доставил вас в город, приехали в свою контору, прочли свою утреннюю корреспонденцию и т.д., пройдите таким образом через все главные случайности обыденного дня. Постарайтесь пережить все это снова насколько возможно отчетливее, а какую-нибудь одну часть воспоминания даже и в подробностях. Если маленькая рыбка удалится, приведите ее обратно и заставьте начать все сначала. Делайте это каждый день в течение недели.

Упражнение 4. Затем перейдите к третьей стадии упражнений и старайтесь сохранить ваши мысли в определенном направлении. Наметьте какой-либо предмет или звук около себя, например, тиканье часов. Спросите себя: какая причина этого звука? Он происходит от качания маятника и от движения пружины и колес. Но что производит все это? Постарайтесь теперь пройти обратный путь вдоль ряда образов, следя за часами в их странствованиях, представьте себе, каким образом они были поставлены на свое место, как они доехали до своего назначения, откуда они, как их составные части были собраны и сделаны, где и кем, как были добыты нужные материалы, вообще все, что содействовало их возникновению и их теперешней форме. Совсем не существенно, если ваше представление в этом упражнении будет не вполне верно, но очень важно, чтобы ваш ум прошел по длинному ряду последовательных представлений, ни разу не выпуская из виду цели. Каждый день, в течение недели, следите в вашем воображении за течением жизни чего-либо из окружающего вас, не дозволяя рыбке ни разу удаляться к другим предметам.

Упражнение 5. Теперь прогуляйтесь опять в вашем воображении, как вы это делали раньше, вдоль знакомой дороги, но дойдя до избранного здания или до знакомого вида, остановитесь и рассмотрите их. Постарайтесь представить себе намеченное во всех подробностях, не отвлекаясь и не продолжая вашего пути. Сначала это покажется трудноисполнимым, и если вы найдете, что ум ваш начинает сильно порываться, чтобы уйти, попробуйте через короткие промежутки переменять положение и постарайтесь представить себе знакомый виде этих новых точек; когда же вы почувствуете усталость, вернитесь к своему первоначальному месту. Вы, вероятно, найдете к своему удивлению, что вы в сущности ничего не знаете о подробностях тех зданий или тех видов, которые по вашему представлению были прекрасно знакомы вам. Вследствие этого вам нужно упражнение в мысленном рисовании. Посмотрите внимательно на стену комнаты, в которой вы сидите, заметьте все знаки на ней, все предметы, прикрепленные или прислоненные к ней, форму, величину и размер всего, связанного с ней. Теперь закройте глаза и постарайтесь себе представить все сразу. Вы найдете свое изображение туманным и неопределенным. Представьте себе тогда поочередно каждую мелкую часть в отдельности и вы увидите, насколько они станут отчетливее. Представьте себе фигуру человека. Вы найдете ее несколько туманной, но если вы будете смотреть на какую-нибудь отдельную часть изображения, эта часть станет отчетливой, в то время как остальная будет стремиться исчезнуть Если вы будете видеть отчетливо руки или ноги, голова исчезнет, если голова будет отчетлива, нижняя часть тела исчезнет. Какое бы изображение вы не исследовали таким образом, некоторые части его будут ускользать от вас, и пока вы рассматриваете одну из них, остальные станут бледнеть и даже совсем исчезнут.

Это явление имеет свою причину. Ваше внимание подобно лампе. Если оно светит над малым пространством, оно осветит это пространство отчетливо; если же оно распространяется над большим полем наблюдения, все предметы окажутся сравнительно тусклыми. Мы можем вследствие этого говорить о напряженности и растяжимости, когда имеем ввиду нашу способность к вниманию. Если вниманию позволить распространяться над обширным полем, напряженность его сразу уменьшается, между тем как при уменьшенном поле напряженность увеличивается. Нам, следовательно, нужны два ряда упражнений: одни, в которых внимание ограничено и поэтому напряжено, и другие, при которых делается усилие удержать эту увеличенную напряженность в то время, как само внимание постепенно распространяется над более обширным полем. Даже ограниченный ум может сделать одну какую-нибудь вещь хорошо; даже животное может довести одну определенную добродетель до высокой степени совершенства, как, например, в случае собачьей верности; но нам нужно развить обширный ум, могущий охватить много вещей сразу, и в то же время видеть отчетливо все целое. Таким образом, мы приобретем со временем могучий контроль над большим полем разнородных интересов. Но лучше не приступать к большому расширению, пока ум не умеет овладевать еще мелкими подробностями. Именно в этом и кроется причина неудачи почти каждого человека, "образование" которого перешло за пределы его сил: он теряет способность видеть вещи ясно своими собственными глазами и действовать решительно при неожиданных обстоятельствах, хотя он, может быть, и приобрел известную долю поверхностного знания и шлифовки, которые так ценятся светским обществом. На коротком своем поприще школьного учителя я видел многих мальчиков, "образование" которых перешагнуло за пределы их сил, и при страшном гнете нашей жестокой воспитательной системы некоторые из этих непосильных студентов погибли на всю жизнь. Если бы мы только могли вырастать, сохраняя ту ясность ума и яркость мысли, которыми мы обладали в детстве, как бы мы могли быть счастливы! Совершенно верно, что университет "шлифует булыжники и делает тусклыми алмазы", как сказал однажды один из великих писателей.

Затем продолжайте ваши упражнения следующим образом. Возьмите портрет великого и хорошего человека, которым вы искренне восхищаетесь, поставьте его перед собой и смотрите на один из штрихов карандаша или кисти художника в середине лица, например, на точку между глазами. Закройте глаза и нарисуйте этот штрих отчетливо в своем уме. Повторите это несколько раз, пока вы не сможете вызвать его сразу совершенно отчетливо. Затем возьмите другой штрих вблизи от первого, удержите и его так же отчетливо в своем воображении. Затем представьте себе оба штриха разом. Сравнивайте ваш воображаемый рисунок с оригиналом при каждом новом штрихе и так подвигайтесь вперед терпеливо, пока вы не будете в состоянии представить вполне совершенно, скажем, один глаз или нос. Продолжайте таким образом, прибавляя штрих за штрихом, пока все лицо не получится настолько отчетливо в вашем уме, что вы сможете нарисовать его ясно и без особых усилий со всеми мельчайшими подробностями. Это - работа многих часов, так как каждый штрих должен быть представлен с точностью. За один прием вам, может быть, удастся воспроизвести лишь одну черту и понадобится по крайней мере неделя для запечатления всего портрета. Если вы таким образом воспроизведете в совершенстве только один портрет, вы увидите, как много выиграет ваша умственная сила. Упражняйтесь в этом методе умственного рисования в течение двух недель на одном и том же портрете.

Упражнение 6. Теперь вы можете с пользой обратиться к упражнению расширения внимания. Сначала возьмите изображение чего-нибудь прекрасного. В Индии мы имеем много прелестных изображений разных видов божества, которые употребляются в разных формах медитации. Например, есть прелестная маленькая картина Шри Кришны, Господа Любви, в образе мальчика, сидящего на скале и играющего на своей флейте, в то время как на заднем плане стадо коров пасется на берегу тихой реки, за которой тянется цепь покрытых деревьями гор, как бы защищающих эту кроткую сцену. Возьмите картину подобную этой, рассмотрите ее внимательно; закройте глаза и воспроизведите ее в своем воображении. Затем начните сужать ее и обратите внимание, насколько вся сцена становится отчетливее по мере того, как вы уменьшаете ее объем. Сначала выпустите из вида облака и горы заднего плана, потом деревья и реку, потом коров, пасущихся на ее берегу и т.д., до тех пор, пока у вас ничего не останется, кроме фигуры мальчика. Продолжайте медленно сужать поле вашего внутреннего зрения, делая изображение все более и более отчетливым по мере того, как оно уменьшается, пока не исчезнет из виду скала, и пока у вас не останется лишь верхняя часть тела, голова и лицо и, наконец, одно только лицо с его удивительными глазами.

Удержите это отчетливое изображение на минуту, а затем начните расширять его опять, стараясь сохранить целое настолько же отчетливым, как это лицо, ив то время, как вы будете созидать целую картину, штрих за штрихом, напрягите все усилия, чтобы сохранить ту же ясность для сложной картины, какую вы достигли для малой доли ее. Когда вы проделаете это упражнение в течение недели, перейдите к следующему.

Упражнение 7. Поставьте перед собой какой-нибудь привычный для вас предмет, как, например, коробочку, часы, маленький стул или подсвечник, на расстоянии приблизительно двух или трех футов от того места, где вы сидите, предпочтительно посреди комнаты. Рассмотрев предмет, закройте глаза и представьте его отчетливо с того места, где вы находитесь, так, как если бы вы смотрели на него. Изображение будет, таким образом, плоское, как на картине. Теперь представьте себе тот же предмет сзади, не поворачивая его мысленно к себе, а перенося сознание на определенную точку у противоположной стены. Вообразите себя сидящим не на своем месте, а у противоположной стены, рассматривающим предмет с той стороны. Создайте картину из того, что мы обычно называем задней стороной предмета. Когда вы получите оба изображения достаточно отчетливо с передней и с задней стороны, постарайтесь представить их вместе так, как если бы вы смотрели на предмет с обеих сторон сразу. Чтобы выполнить это удачно, вам надо избавиться от мысли, что вы стоите против предмета лишь с одной его стороны, и представить себя одновременно по обе его стороны, созерцая его в обоих направлениях сразу.

Теперь возьмите тот же самый предмет для дальнейшего упражнения. Вообразите себе, что вы смотрите на него сверху. Для этой цели перенесите свое сознание на потолок. Затем спустите его опять вниз и осторожно и медленно обходите вокруг предмета на небольшом расстоянии, наблюдая его последовательно со всех точек. Потом погрузите свое сознание вниз, в пол, и наблюдайте предмет снизу. И наконец, пробегая через все эти перемены вашего сознания последовательно и со все увеличивающейся быстротой, постарайтесь слить все эти образы, полученные вами с разных точек зрения, в одно и схватить вещь такой, какова она в действительности, независимо от вашего положения по отношению к ней. Это, конечно, трудно, но имейте в виду, что в этом положении от вас не требуется совершенства, а предлагается лишь постараться. Упражняйтесь в этом по мере сил в течение недели.

Упражнение 8. Возьмите теперь простой предмет, как, например, коробку спичек. Рассмотрите её снаружи и осмотрите внимательно ее внутренность; положите ее перед собой; закройте глаза и представьте ее себе со всех сторон. Теперь представьте себе и внутреннюю ее часть и постарайтесь держать все эти частности предмета одновременно в вашем сознании. Перенесите свое сознание внутрь коробочки и смотрите на нее оттуда. Затем расширяйте постепенно ваше сознание, перестаньте быть точкой в середине предмета, а превратитесь в большой шар с предметом внутри его. Проделывайте это упражнение в течение недели с разными предметами, как, например, с цветком, плодом, кокосовым орехом, стаканом воды и вашей собственной головой.

Упражнение 9 Теперь вы найдете, что в состоянии вызывать образы с гораздо большей легкостью чем раньше и что ваш ум уже не блуждает столь своевольно, как он это делал раньше. Следующий шаг будет заключаться в том, чтобы сделать ряд опытов, вызывая перед умом образы в их телесности и полноте. Для этого вы, вероятно, найдете прежде всего необходимым назвать имя предмета. Возьмем, что вы употребляли картину, изображающую Шри Кришну, в одном из ваших предыдущих упражнений. Теперь, закрыв глаза, смотрите в пустое пространство и мысленно называйте имя Шри Кришны, повторяя его снова и снова и стараясь увидать его образ. Неожиданно он воспрянет перед нашим умственным зрением и полная картина развернется в вашем сознании. Повторяйте это снова и снова каждый день в течение недели, пока вы не сможете вызывать образы и удерживать их на короткий срок при помощи повторения одного и того же слова.

Вы найдете большую помощь при составлении мысленной картины, наблюдая за тем, чтобы все ее частности соответствовали друг другу. Так, вы могли бы нарисовать в уме лондонский омнибус с везущей его парой лошадей, но если вы попробуете вообразить, что его везет пара коров, вы найдете это уже гораздо более трудным. Невозможно в одно и то же время держать в уме два несоединимых образа. Но возможно схватить их и сразу, если главный центр внимания составляет нечто, включающее в себя оба предмета одновременно или нечто общее для них обоих. Я могу представить себе корову и лошадь одновременно, сосредоточивая внимание на их общей черте, думая о них, как о животных. Я могу себе представить лошадь и воз вместе, потому что они встречаются одновременно в обыденном опыте, как нечто, объединяющее одну и ту же цель. Я могу себе представить воз и омнибус вместе вследствие их общего назначения. Но было бы сравнительно трудно держать в уме одновременно мысли о корове и об омнибусе, потому что последний - принадлежность уличной жизни оживленного города, а первая - мирных деревенских пастбищ. Ум стал бы перебегать от одного к другой, теряя их поочередно из виду. Но если бы между ними обнаружилось какое-либо соотношение, которое стало бы центром внимания, тогда обе мысли могли бы легко держаться вместе вместо того, чтобы отталкивать одна другую своей несоответственностью. Полезно поэтому найти мысль, которая бы объединила всю группу в одно целое и такую мысль поставить в центре сложной картины. Абстрактное и есть то, что связывает разнородные конкретные изображения.

Упражнение 10. Теперь вам следует сделать попытку думать образами, не употребляя слов. Постарайтесь вызывать и познавать вещи, не называя и не описывая их словами. Очень часто мы чувствуем, что не знаем какую-либо вещь, пока нам не удастся вспомнить ее имени или описать ее словами, хотя ее внешний вид и ее качества могут быть нам вполне знакомы. Думать словами, значит думать символами, и в этом лежит опасность уклониться от истины, потому что возможно расставлять и переставлять символы в таком виде, которому факты совсем не соответствуют. При обращении с высшими мистическими понятиями и оккультными исследованиями придется нередко обходиться без помощи произвольных символических слов и надо будет проникать в самые реальности так, чтобы мыслить и опытно познавать, и чтобы это стало одним нераздельным целым. Как элементарное упражнение в этом, пусть следующие идеи составят в вашем уме ряд образов без слов: лошадь, корова, молоко, лунный свет, Луна, Солнце. Представьте себе лошадь, стараясь не думать о ее названии. Теперь, если вы бросите это изображение и вызовете образ коровы, то вам придется подумать слово "корова" между обоими изображениями. Вот обычный ход в этой цепи мыслей: название (лошадь), образ (лошадь), название (лошадь), название (корова), образ (корова), название (корова), название (молоко), образ (молоко), название (молоко) и т.д., причем изображение получается неясное, как в очень плохом кинематографе. Но в настоящем упражнении названия должны быть опущены и изображение должно подвергаться непрерывной перемене, вызываемой постепенной переменой формы предмета без невольного уничтожения его. Представив себе отчетливо лошадь, начните ее изменять мало-помалу по частям. Дайте очертанию спины, изгибу шеи, форме тела, форме ног и копыт, хвосту, посадке головы и другим подробностям лошади постепенно изменяться в соответствующие очертания коровы, пока не будет достигнут полный переход одного образа в другой. Тогда приступите к сосредоточению внимания на молоке, которое дает корова, и постепенно начните терять из виду голову, хвост, туловище, ноги и другие части коровы, пока останется видимой лишь струя молока или воспринимающий его сосуд. Подвергните теперь и этот образ постепенному изменению. Убавляйте молочную струю, заставляя ее терять свое определенное очертание и непрозрачность, сохраните лишь ее цвет, хотя сделайте его более бледным, и прибавляйте к этому туманному потоку очертания и среду, которые помогли бы вам получить изображение лунного света над темной водой или над лесной просекой. Держите этот образ в течение минуты перед мысленным взором. Теперь направьте лунный свет к самой Луне на фоне темного неба и дополните этим ваш морской или лесной пейзаж. Затем уничтожьте постепенно лесную просеку или темное море и дайте вашему вниманию подняться по лунному лучу к самой Луне. Постепенно изменяйте и эту форму. Сохраните ее очертание, но расширьте ее и измените ее цвет, пока не получите большой красно-золотой шар восходящего или заходящего Солнца. Выполняйте это упражнение очень медленно, повторяя его каждый день в течение недели.

Может быть вы подумаете, что эти упражнения в сосредоточении потребуют слишком большого напряжения. Но это не так. Подумайте о тех усилиях, которые вам приходилось делать в детстве, сколько времени вам понадобилось, чтобы научиться управлять вашей рукой и пером. То было большее напряжение, чем это, потому что сколько бы ум ни метался, помните, что он состоит из гораздо более упругой и пластичной материи, чем кисть вашей руки, и потому им легче управлять. На самом деле, легче научиться управлять умом, чем научиться писать. Подумайте также об огромном количестве упражнений, которые должен проделывать скрипач для того, чтобы сделать свои пальцы гибкими, послушными и искусными. Приложите такое же или даже гораздо меньшее старание к тому, чтобы управлять умом, и вы сделаетесь господином над своим инструментом.

ГЛАВНОЕ В УПРАЖНЕНИЯХ

Успех зависит от того, чего вы ищете и как вы ищете. Если вы сказали себе, что достигните успеха, то вы и достигните его, если только ваша воля находится в согласии с Великим Законом. Если же этого нет, если вы ищете лишь пустого удовлетворения для тела или чувств, или даже ума, то нельзя сказать, что вы действительно хотите, потому что вы в рабстве у своей низшей жизни и вы будете следовать за предметами чувств, куда бы они не повлекли вас. Но если вы скажете: "я хочу могущества, я хочу любви, я хочу знания", помните, что для этого нужно избрать истинный путь, чтобы и у других явилось больше силы и больше свободы, раз вы стали сильнее и свободнее, чтобы и у других было больше любви, раз вы сами можете давать так много, чтобы и у других было больше знания, потому что оно дано вам в изобилии. Если вы, обладая властью, удерживаете ее для того, чтобы чувствовать свое превосходство над другими, вы не повинуетесь Великому Закону, вы - раб низкой эмоции гордости. Если вы ищете любви других людей только для того, чтобы они хорошо думали и отзывались о вас и искали вашего общества, вы опять не повинуетесь Великому Закону и делаетесь рабом низкой эмоции гордости. И гордость ваша, сталкиваясь с различными "случайностями" жизни, превратится в зависть, ревность, злость, ненависть и страх, вас начнут бросать противоположные ветры в разные стороны, вы утонете в океане желаний и вы не сможете сказать: "я хочу".

И это особенно верно, когда вы ищете чувственных удовлетворений или роскоши для тела; тогда вы несомненно становитесь рабом своих чувств. Тогда вы уж точно не сможете хотеть и нарастающие желания начнут заражать вашу душу подобно тому, как зараза поражает тело, и не будет в вас больше ни мира, ни силы. Вы должны воспитывать все свои проводники - тело, чувства и ум, направляя их к правильной деятельности и удаляя от них все следы лени, уныния, тревоги и волнения всякого рода, добиваясь, чтобы они стали совершенными орудиями для выполнения вашей воли в тех областях, где им приходится работать. В древней индусской книге о Йоге сказано, что у человека есть четыре больших врага на пути к удаче: вялое сердце, человеческие страсти, неясный ум и привязанность к чему бы то ни было, кроме Брахмана; то, что там подразумевается под словом "Брахман", мы можем перевести как Благой Закон.

Вялое сердце означает, что тело лениво и изнежено, что его деятельность нерадива или дурно отрегулирована, или слишком возбуждена. Человеческие страсти означают, что чувства и эмоции обессилены и плохо дисциплинированы в своей деятельности. Под неясным умом подразумевается ленивый или смутный и неукрощенный ум. Что же нужно сделать для преодоления этих врагов? В каждом отдельном случае вам следует стремиться не к уничтожению, а к вполне уравновешенной деятельности.

Физическая тренировка заключается в подавлении неправильной деятельности тела. Она требует упорядоченного образа жизни с регулярными и верно соразмеренными упражнениями, питанием и отдыхом. Власть над естественными наклонностями не уничтожает их силы, а лишь настраивает их на желаемый лад, и чувство жизненной силы увеличивается, а не уменьшается таким контролем. То же самое можно сказать и относительно ума. Он тоже нуждается в правильных и хорошо соразмеренных упражнениях, в питании и отдыхе. Его естественные стремления требуют также контроля и руководства, и при этом получается не убыль умственной энергии, а наоборот усиление ее.

Упражнение есть нечто большее, чем простое применение способности. Человек, разбивающий на дороге камни, применяет свои мускулы и, конечно, через некоторое время мускулы эти станут крепкими и сильными. Но человек, занимающийся ежедневно определенной системой упражнений, хотя бы в течение получаса, станет вскоре сильнее человека, который целый день колотит молотком. Точно так же человек, посвящающий свое время на изучение математики, литературы, языков, философии или другого предмета знания, упражняет свой ум, и мышление может сделаться для него легким делом. Но тот человек, который ежедневно в течение хотя бы короткого времени преднамеренно выполняет определенную систему умственных упражнений, приобретет вскоре больший контроль над своим умом, чем тот, который целый день просто читает или поверхностно думает.

В действительности, необходимость тренировки и регулярного и целесообразного упражнения неизмеримо нужнее для ума, чем для тела, потому что на современной ступени развития большая часть наших телесных деятельностей находится под контролем, и тело послушно нашей воле, между тем как наш ум отличается и полной непокорностью, и ленью, и разнузданностью.

В четвертой главе настоящей книги были предложены различные упражнения. Они имеют ввиду дисциплинирование и успокоение тела. Спокойствие не означает сонливости или неподвижности. Оно означает правильность в движениях и вполне совместимо с подвижностью тела. Точно так же контроль над умом не означает сонливости и глупости. Он означает ясно очерченную и правильную мысль, быстроту и силу ума, яркие и живучие идеи. Он противоположен опьянению и умственной распущенности.

Но без предварительной тренировки, дающей спокойствие телу, контроль над умом становится очень и очень трудным. Для значительного успеха в сосредоточении некоторая доля суровости настоятельно необходима. Причина этой необходимости коренится в основном правиле процесса. Правило это следующее: тело должно быть спокойно, а ум подвижен. Обыкновенно люди употребляют свою умственную энергию лишь для служения физическому телу или тому, что находится в связи с ним. Течение мысли беспрепятственно и думается легко, когда налицо физический двигатель, как, например, при чтении книги. Приводить доводы легко, когда течение мысли закрепляется письменно или когда мысль побуждается разговором. Игра в шахматы легка, когда мы имеем перед собой шахматную доску, но играть с завязанными глазами будет уже делом гораздо более трудным. Привычка думать только в связи с физической деятельностью и физическим стимулом вообще настолько велика, что особое усилие мысли сопровождается обыкновенно стягиванием бровей, сжиманием губ, а иногда и с расстройством мускульных, нервных и органических отправлений. Дурное пищеварение людей науки вошло почти в пословицу. Ребенок, одолевая какое-нибудь умственное усилие, проделывает самые поразительные гримасы. Мальчик, учась писать, следует нередко за движениями пера своим языком.

Этого не следует допускать при упражнениях в сосредоточении. Высокая степень умственной сосредоточенности положительно вредна для тела, если оно не приведено к полному спокойствию. Мускульное и нервное напряжение не есть сосредоточение ума, и успех в упражнении не отмечается какими-либо физическими или иными ощущениями. Натянутость между бровями не означает сосредоточения и, кроме того, сосредоточение на подобном ощущении не бывает благотворным. Контроль над умом не достигается пылким усилием, точно так же, как нельзя удержать горсть воды, зажимая ее крепко в кулаке. Контроль над умом достигается постоянным, неторопливым и спокойным упражнением при отсутствии эмоциональных волнений и возбуждения.

Постоянное, неторопливое, спокойное упражнение означает регулярные периодические усилия в течение долгого времени. Время, посвящаемое ежедневно этому упражнению, может длиться от пяти до пятидесяти минут. Качество работы важнее количества ее. Пять минут хорошей работы помогают успеху и составляют приобретение. Пятьдесят минут небрежной работы не достигают этого. Периодичность может составлять один, два и три раза в день. Один раз хорошо исполненное упражнение означает успех; три раза посредственно исполненное результата не даст. Но упражнение следует делать непременно ежедневно, хотя бы один раз и всегда до отдыха или удовольствия, а не после них. Его следует исполнить возможно раньше, не откладывая до тех пор, пока более легкие и доставляющие удовольствия обязанности будут выполнены. Известная строгость правила при этом необходима и лучше всего самому наложить ее на себя.

Определенная выдержка не всегда совпадает с отсутствием волнений в человеческой жизни. И все же, для достижения успеха ум должен быть спокоен и свободен от желаний, всегда влекущих за собой волнующие вожделения, опасения, сомнения, ожидания, приятные и мучительные чувства и мысли. Идеал, к которому мы стремимся, должен быть ясно изображен в уме и должен постоянно стоять перед ним. Подобное господствующее настроение будет устремлять всякую мысль, желание и деятельность под свое руководство. Как путешественник следует за звездой через чащи леса и по непроторенным дорогам, точно так же, имея постоянный идеал, можно безошибочно пройти через все затруднения и сложные условия жизни. Единственное, что нужно, это постоянное упражнение и отсутствие волнения.

Постоянное упражнение и отсутствие волнения или тревоги - вот два главных условия для успеха, и не являются ли они естественными спутниками воли? Если вы сказали "я хочу" не только на словах, но и на деле, и в мыслях, и в чувствах, вы будете всегда употреблять свои силы для достижения своей цели, вы будете всегда свободны от возбуждения, которое постоянно сопровождает различные желания. Если вам нужен свет, говорит индусская пословица, что толку лишь говорить о лампе? Если вы больны, говорит другая пословица, можете ли вы вылечить свою болезнь, перечисляя названия лекарств? Скрытое сокровище не обнаружится, если вы скажете ему: "Выходи!" Вы должны найти место, где оно скрыто, удалить камни и затем копать.

И если вы будете работать и упражняться таким образом, "ничего не желая и ни к чему не привязываясь, кроме Брахмана", тогда вы победите и будете обладать такой силой, такой любовью и таким знанием, о каких ни царь на своем троне, ни пылкий любовник со своей возлюбленной, ни ученый в своем рабочем кабинете не могут даже и мечтать. Потому что Великий Закон есть источник всякой власти, всякого знания и всякой любви, и когда ваше сознание "не привязано ни к чему, кроме Брахмана", успех будет обеспечен вам и теперь, и во все времена. В далеком будущем, говорите вы? Но разве это будущее не несомненно?

Смотрите, я показываю вам Истину! Ниже ада,

Ранее начала и не имея конца,

Как пространство вечное, и как верность верная,

Установлена Сила божественная, направленная к добру.

И лишь ее законы пребывают.

(Свет Азии)

А то, что достоверно, равносильно тому, что уже свершилось, и если вы не хотите смотреть вдаль, даже и без того успех будет за вами. А когда проводники ваши не будут господствовать над вами, и вы не будете более ни слугой своего тела, ни рабом своих чувств, когда у вас не будет иной привязанности, кроме Великого Закона, тогда жить в нем, разделять его могущество, его блаженство и его мудрость станет вашей жизнью, вашей силой и вашим счастьем. И все, подчиненные тому же Закону - а нет никого вне его - выиграют от этого до чрезвычайной степени.

Для того, чтобы найти Брахмана, ищите внутри себя при помощи Тех, кто искал ранее вас и уже нашел, ибо воистину существуют Те, которые знают и могут учить. Повинуйтесь Закону и сохраняйте ум свой открытым, стремитесь всегда признавать Закон в других, старайтесь помощью медитации понять природу того, что внутри вас, вне вас и над вами.

МЕТОДЫ МЕДИТАЦИИ

Если вы теперь перейдете от упражнений в сосредоточении к упражнениям в медитации, цель ваша может быть троякой. Она может заключаться в желании поднять ваше сознание, чтобы оно в нормальном состоянии тяготело к более возвышенным и утонченным предметам, чтобы абстрактные мысли и сверхличные чувства все более владели вашей душой. Медитация может иметь целью привлечь благословение из высших миров или усилие подняться в благоговении к самому Богу. И затем, она может преследовать развитие характера и приобретение таких положительных качеств, которыми вы желали бы обладать, сознательное отношение к этим качествам и к тому влиянию, которые они могли бы иметь на вашу жизнь, если бы были вам присущи.

Возьмем сначала влияние медитации на развитие характера. Так как этот вопрос служит темой моей будущей книги, то здесь я ограничусь одним лишь примером. Возьмем качество незлобливости.

Упражнение 11. Сядьте спокойно и обдумайте, что означает незлобливость. Должна быть незлобливость в действии, чтобы никому не повредить; незлобливость в речи, чтобы не было сказано слова, причиняющего боль, чтобы не были распространяемы недобрые слухи, чтобы ничего не было сказано о другом, что могло бы вызвать против него предубежденное мнение или дало бы повод к ложным толкам, чтобы ничего не было сказано, что могло бы побудить другого человека к неразумному поступку; незлобливость в мыслях, чтобы никто не пострадал от недобрых или нечистых вибраций вашего ума, чтобы ваша мысль не послужила для кого-нибудь толчком к заблуждению или ошибке и чтобы вы сами не были вовлечены в жестокое суждение или недоброжелательную критику. Как бы по вашему мнению выразилась незлобивость в жизнях великих людей, которыми вы восхищаетесь, или в поступках, мыслях и словах Учителя? Как бы выразилось это качество, если бы вы стояли в Его присутствии? Как незлобивость повлияла бы на вашу собственную повседневную жизнь при встречах с лицом, которое вы не любите, или когда вы наталкиваетесь на неприятные явления, когда кто-либо преграждает вам путь или старается повредить вам, когда обстоятельства не таковы, какими, по-вашему, они должны быть? Как бы вы обращались с теми, кого вы любите, если бы обладали этим качеством, как оберегали бы свободу их действия, которая нарушается так часто, несмотря на любовь?

Такими и иными способами могли бы вы медитировать над качеством незлобивости, чтобы затем внести это настроение в свою повседневную жизнь, где бы оно не замедлило проявиться в поступках и мыслях ваших. Продолжая таким образом спокойно работать над строением вашего характера, внося в него одно качество за другим, вы нашли бы свою жизнь совершенно изменившейся после нескольких месяцев серьезных усилий.

Обратимся теперь к поднятию вашего сознания на высшую ступень, к приведению его в такое состояние, которое сделает для него более доступными наиболее возвышенные мысли и наиболее утонченные чувства. Это потребует различных методов, смотря по тому, преследуете вы утончение мысли или чувств. Если вы стремитесь к более возвышенным чувствам, вы должны как бы поднять свои собственные чувства к кому-нибудь стоящему над вами, к тому, кого вы признаете выше себя. В этом будет заключаться первоначальный акт благоговения. Если же вы намерены более работать по пути мысли, тогда вы начнете с углубления в суть идей и постараетесь сделать ясной и определенной ту область вашего сознания, которая еще туманна. Начнем с метода благоговения.

Упражнение 12. Изберите свой идеал и остерегайтесь, чтобы в нем не было ничего, способного внушать даже тень сомнения. Остановившись на таком идеале, создайте в уме его образ, сосредоточьте на нем ваше внимание и дайте мысли вашей подходить к нему со всех сторон, чтобы все его качества могли вызвать в вас постоянное восхищение.

Если вы поклоняетесь Богу, Он будет вызывать в вас благодарность как податель всех благ, и благодарность ваша будет изливаться неограниченно и безусловно; в образе Создателя, Отца и Покровителя, Его тайна и величие пробудят в вас радостное благоговение, доверие и надежду; в образе Спасителя, Его сострадание возбудит самопожертвование; в образе Вечной Жертвы, Его вездесущность вызовет сочувствие ко всему.

Зная ценность этого метода, индусы имеют длинные списки качеств, перечисляющие различные свойства божественной Сущности. Есть, однако, некоторая опасность, чтобы такое обилие определений не свелось к простому повторению слов и не утерялось бы живое чувство перед свойствами божественного Идеала. Простое повторение смутно понятых слов и фраз может повести лишь к некоторого рода умственному и нравственному гипнозу. Необходимо сознательно рассмотреть каждое качество, которое вы избрали для медитации и взять это качество во всех его видах и соотношениях. Сначала можно поставить ряд вопросов для того, чтобы дать толчок мысли, но когда мысль определится, необходимо углубиться в данное качество, рассматривая его с разных точек зрения. Вопросы эти могут быть таковы: почему божественный Идеал проявляет такое-то качество - скажем, бесстрашие? Как? Перед чем? Когда? В какой мере? Каким образом? С каким результатом? Ряд качеств можно легко извлечь из любой св. книги той или другой религии. Одного подобного качества вполне достаточно для нескольких дней медитации.

Подготовление к такому процессу медитации так прекрасно изображено в одной из древних санскритских книг, что я не могу не предложить читателям перевода этого места. Направляя свое воображение, человек может совсем освободиться от влияния замкнутой комнаты и, окружив себя картиной красоты и мира, насладиться тихим созерцанием любимого Образа.

Пусть он найдет в своем сердце широкий океан нектара,

И в нем прекрасный остров из драгоценных каменьев,

Где песок горит ярким золотом и самоцветными переливами,

Где прекрасные деревья окаймляют его берега мириадами цветов,

А внутри растут редкие кусты и деревья, вьющиеся растения и тростники,

Изливая по всем направлениям благоуханье, сладкое для чувств.

Кто желает отведать от сладости божественного совершенства,

Тот должен представить на острове том чудесное дерево,

На широко раскинутых ветвях которого растут плоды всех идей

Четыре Великих Учения, которые держат весь мир.

Там плоды и цветы не ведают смерти и горя

Среди них пчелы жужжат и птицы поют им так нежно.

Под сенью этого мирного свода

Храм из рубинов ярко сияющих виден.

И тот, кто моля будет искать, найдет на престоле чудесном

Того, Кого горячо возлюбил, пребывающим там.

Пусть остановит он мысли свои, как поведал Учитель,

На Божественном Образе том, со всеми знаками Его и знамениями.

Христианин изберет, как предмет своего поклонения, наверно, Христа и представит Его в обстановке евангельских рассказов. Если при этом употребляется символ, нужно обратить тщательное внимание на все его подробности, в смысле формы и цвета. Если употребляется музыка или пение, нужно не менее считаться со всеми нотами, как в отдельности, так и в совокупности. Но замечено, что большинство людей предпочитают в подобной медитации видимое изображение звуковому.

Теперь обратимся к интеллектуальной форме медитации. Она заключается, прежде всего, в усилии понять самый предмет, а затем его отношение к другим предметам. Течение мысли должно охватывать предмет так, чтобы он стал понятен во всех своих естественных, сверхфизических и метафизических аспектах. Мысль имеет дело преимущественно с невидимым. Это не более чем другой вид зрения, который, делаясь преобладающим, становится настолько же удовлетворительным и верным, как и естественное или физическое зрение. Мы не можем видеть своими глазами квадратного корня из двух, однако он существует. Мы не можем видеть глазами элементов математических формул, но мы их видим своими мыслями.

Упражнение 13. Выберите трудный или отвлеченный предмет, как, например, понятие о гармонии. Остановите на нем свою мысль. Начните с вопросов о нем. Какова избранная идея? Назовите ее. Дайте несколько конкретных примеров, как, например, гармония в музыке и гармоническое движение маятников. Рассмотрите, к каким чувствам примеры эти применимы. Разберите их в подробностях и заметьте их свойства по отношению к ощущениям. К какому разряду принадлежит данная идея? Какие выдающиеся ее черты? В чем она сходна и в чем разнится от других, однородных или противоположных идей? Какова ее настоящая природа и для чего она существует? Какую роль она играет в ряде событий? Откуда она исходит и к чему ведет? Когда вы до известной степени ответите на все эти вопросы, представьте себе несколько конкретных образов совместно, стараясь схватить общее им начало гармонии. Затем попробуйте удержать эту абстрактную мысль о гармонии, отбрасывая конкретные образы.

Подумайте о нескольких цветах: красном, желтом, зеленом, синем и фиолетовом. Заметьте, что все они вызывают определенные и совершенно различные ощущения. Что вы видите? Вы видите красное, желтое, зеленое, синее и фиолетовое. Но вы не видите цвет, как таковой. Остановитесь на двух цветах, скажем - красном и зеленом. Сосредоточьтесь на них. Что в них общего? Конечно, немного, по отношению к их внешнему виду. И все же существует соотношение между ними, нечто общее им обоим. Это - цвет. Постарайтесь понять, что такое цвет. Оставьте образы и мысли о красном и зеленом и постарайтесь удержать одно понятие о цвете без них. Затем остановите мысль на тепле и холоде. Мы чувствительны к различным степеням тепла и холода, но у нас нет прямого ощущения тепла, как такового. Постарайтесь помощью этих двух понятий представить себе теплоту, как таковую. Удерживайте представление, которое вы таким образом приобрели, отбрасывая одновременно понятия о различных степенях тепла. И опять-таки, цвет и тепло представляют собой две формы ощущения. Что они имеют общего? Мысль об ощущении. Постарайтесь схватить это, отбрасывая в то же время понятия о цвете и тепле. В этих упражнениях недостаточно определить вещи логически, называя их по родовым и отличительным признакам. Их надо обдумать и проникнуть в них своего рода мысленным ощущением, а затем надо сделать усилие, чтобы схватить и удержать абстрактную идею без всякой внешней формы и без имени.

Упражнение 14. Теперь возьмите для дальнейшего упражнения ряд трудных вопросов, вроде: Что такое истина? Что такое дух? Что такое справедливость? Избегайте давать простые словесные определения, но постарайтесь понять эти явления умом. Возьмите какие-либо трудные параграфы в книге с глубоким содержанием или в книге мистической. Идите путем разума в своих усилиях истолковать их и, когда вы достигните пределов своего рассуждения, все же не позволяйте мысли своей отвлекаться в сторону. Удерживайте ее там, на наивысшей точке, которой вы в состоянии достигнуть, и ждите вдохновения, которое не замедлит прийти.

Теперь нам остается рассмотреть лишь одну форму медитации, которая имеет отношение к молитвенным целям; она служит для выражения благоговейного чувства, когда молящийся повергает себя к стопам Учителя или когда он стремится подняться до единения с объектом своего почитания. С этим мы будем иметь дело в следующей главе.

МАНТРИЧЕСКАЯ СИМВОЛИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ

Существует другой метод медитации, широко распространенный в Индии, где сотни миллионов людей приносят ежедневно свое благоговейное поклонение Шри Кришне, Господу Любви. Поклоняющийся предается медитации о Шри Кришне, воплощенном Боге, и через Него переходит к Шри Кришне, Духу Знания и Любви в мире. Часто можно услышать, как он снова и снова повторяет одну фразу или напев в то время, как сам он с напряжением размышляет о его глубоком и разнообразном значении, и напев этот, повторенный с истинным благоговением, приводит поклоняющегося в ежедневное соприкосновение с великим Господом, Охранителем Источника Жизни в нашем мире, Вестником Великого Света. При этом совершенно безразлично, поклоняетесь ли вы, если вы индус, Шри Кришне или, если вы христианин, Христу, или, если вы буддист, Бодхисаттве: ваше устремление во всех случаях направляется одинаково к единому Великому Существу, на котором сосредоточивается почитание всего мира.

Из всех мантр Шри Кришны нет ни одной столь могущественной, как пятираздельная мантра, состоящая из восемнадцати слогов, данная, как говорят, самим Господом Браме и затем переданная всему миру:

"Клим Кришная, Говиндая, Гопи-джана Валлабхая, Сваха!"

Снова и снова повторяет поклоняющийся эту мантру и посредством её достигает пути Шри Кришны в этом мире.

Однажды Мудрецы пришли к Великому Брахме и спросили: Кто Высочайший Бог? Кого боится смерть? Через знание чего становится все сознаваемым? Что заставляет этот мир продолжать свой путь?

Он ответил: Шри Кришна есть поистине Высочайший Бог. Смерть боится Говинды (Шри Кришны). Познавая Господа Гопи-Джана (Шри Кришну), познается все. Через Суаха мир продолжает свою эволюцию.

Тогда они снова спросили его: Кто Кришна? Кто Говинда? Кто Господь Гопи-Джана? Что такое Суаха?

Он ответил: Кришна есть тот, кто уничтожает всякое зло. Говинда есть Познавший все, тот, которого на земле познают посредством Великого Учения. Господь Гопи-Джана есть тот, который руководит всеми условными существами. Суаха есть Его сила. Тот, кто медитирует над ними, кто повторяет мантру и поклоняется Ему, тот становится бессмертным.

И снова они спросили его: Какова Его форма? Какова Его мантра? Какова Его религия?

Он ответил: Тот, который имеет форму покровителя пастухов (стихи из Великого Учения). Облачно-цветный юноша (цвет бездонной глубины). Тот, кто сидит у Корня Древа (распростертые ветви которого являются созданием и эволюцией века). Тот, чьи глаза похожи на распустившийся лотос (всегда пребывающий в чистых Лотосоподобных сердцах Своих почитателей). Тот, чья одежда соткана из сияния молнии (светящаяся своим собственным светом). Тот, кто двурукий (жизнь и форма). Тот, кто обладает знаком Мудрости (которым посвящаются безмолвные Мудрецы). Тот, кто носит гирлянду цветов (цепь сфер или планет). Тот, кто сидит на сердцевине Золотого Лотоса (в сердце всего). Тот, кто размышляет о Нем, становится свободным. Он - Мантра о пяти частях. Первая: Клим Кришнайя. Клим есть семя притяжения. Вторая: Говиндайя. Третья: Гопи-Джана. Четвертая: Валлабхайя. Пятая и последняя: Суаха. Клим - Кришне Подателю Мудрости - Господу Пастухов - Суаха!

Ом. Поклонение Всемирной Форме, Источнику всякого покровительства, Цели Жизни, Правителю Вселенной и Вселенной самой.

Ом. Поклонение Воплощению Мудрости, Высшей Радости, Кришне, Господу Пастухов! Подателю знания поклонение! (Из Упанишад Гопалатапани и Кришны).

Упражнение 15. Индус, желающий выполнить эту форму медитации, садится спокойно на своём обычном месте и даёт своим мыслям и чувствам затихнуть, пока его ум не остановится спокойно на мысли о Великом Учителе богов и людей. Размышляя обо всех условиях земного величия, о царском престоле и о богатстве, о земной любви и учености, он сравнивает, как несовершенны и неудовлетворительны все эти вещи, как все хорошее в них - лишь слабое отражение в тяжелой материи Его совершенного знания и могущества, и любви. Всякая земная любовь окружена недоразумениями; всякое земное могущество соединено с препятствиями; всякое земное знание полно заблуждений; в Нем же нет недоразумений, нет препятствий, нет заблуждений. Затем медитирующий представляет себе в собственном своем сердце завязь лотоса. Он дает своему уму спокойно созерцать, как она склоняется на стебле своем. По мере того, как произносит слово "Клим" с горячим стремлением к Божественному присутствию, он поднимает постепенно распустившийся цветок и созерцает восседающий на этом двенадцатилепестковом троне божественный образ Шри-Кришны, облачно-цветного юноши, с лотосоподобными глазами и гирляндой миров вокруг шеи у корня Древа Жизни, в одежде, сияющей блеском молнии. И в то время, как он преклоняется перед Ним, повторяя слово "Кришнайя", он изливает перед Ним все свое благоговение. При произношении "Говиндайя", медитирующий видит, как Он поднимает свою руку со знаком Мудрости для благословения. А при повторении слов "Гопи-Джана-Валлабхайя" он дает Его могуществу и любви радостно проникнуть в свое сердце и озарить его. При произнесении слова "Суаха" он старается актом своей воли излить всю Его силу так, чтобы и мир мог разделить ее с ним. А затем он повторяет семь раз мантру Шри-Кришны, созерцая Божественный Образ в цветке своего сердца.

ПРЕПЯТСТВИЯ В МЕДИТАЦИИ

Если вы приняли решение действительно достигнуть удачи в жизни, т.е. жить и расти в согласии с Великим Законом, и если вы сказали "я хочу", рано или поздно вы откроете, что вами достигнуты три вещи. Первая из этих вещей направление ваших умственных способностей на верный путь. Вторая - удержание их там. Третья - способность к усилию, способность не спешить, а неуклонно продвигаться вперед, не останавливаясь. В течении долгого времени вам нужно будет постоянно проверять эти три достижения; убеждаться, что вы идете верным путем, удерживаясь от отклонений и продвигаясь вперед. Вложите в ваше движение возможно больше силы, но только когда вы вполне уверены, что идете верным путем, не раньше. Если вы будете делать усилия в то время, как сошли с прямого пути, вы причините много зла и себе, и другим и создадите огромные препятствия для будущего; если же вы идете верным путем, то чем настойчивее вы будете продвигаться вперед, тем большего вы достигнете успеха и тем меньше встретите препятствий на своем пути. Для того, чтобы держаться прямого пути, надо всегда помнить, что и другие желают того же, чего ищете вы. Предоставьте им иметь то, чего они хотят. Никогда не лишайте человека того, что вы сами цените, будь то свобода или власть, знание или ученость, любовь или дружба; соблюдая это, вы будете все время следовать за колесницей Великого Закона. Если же вы заметите, что стремитесь иметь власть над другими, что вы стремитесь превзойти других в знании или привлечь к себе любовь и похвалу других, - можете быть уверены, что вы сошли с верного пути. И поэтому следите тщательно, чтобы продвигаться как можно осторожнее, чтобы никогда не причинять мыслью, словом или действием боли живому существу в его мыслях и чувствах или его физическому телу. Если же вы уверены, что встали на верный путь, стремитесь вперед возможно быстрее, наблюдая лишь за тем, чтобы никогда не причинять зла ни одному живому существу. Три достигнутые вами условия, о которых упомянуто в начале главы, будут влиять на ваше поведение и на вашу деятельность в повседневной жизни, и во время вашей медитации вы найдете те же три ступени. Первая - упражнение в сосредоточении, приведение вашего ума к столь упорному вниманию по отношению к избранному предмету, что все входящие мысли будут приводиться к нему же. Вторая ступень есть упражнение в медитации, причем наша мысль постоянно стремится к избранному предмету, не давая отвлекать себя в сторону. Третья есть созерцание: стремление к единому предмету и столь полное слияние с ним, чтобы стать вполне единым с ним. Прежде чем перейти от медитации к созерцанию, необходимо совсем отказаться от желаний и надежд, по крайней мере на время упражнения. Ум не может быть беспримесным, пока желания владеют им; к тому же каждое желание есть семя, из которого могут произрасти гнев, неправда, нечистота, жадность, небрежность, неудовольствие, леность, невежество и злопамятство; и пока хоть одно желание или одна надежда остается в вас, все эти нарушения Закона возможны. Оставьте желания и надежды; скажите "я ХОЧУ" и имейте ВЕРУ; не заслоняйте своего собственного света и предоставьте действовать Благому Закону. Если вы в состоянии удержать подобное настроение, вы не встретите препятствий в вашей медитации, если же вы этого не сможете, препятствия будут постоянно появляться и испортят вашу работу. Каждый раз, как вы сядете, чтобы подумать, эти желания и неудовольствия будут отвлекать вас в сторону. Известное изречение говорит, что природа не терпит пустоты. Точно так же и ум не терпит пустоты. Поток мысли стремится вливаться в сторону, в маленькие овраги и каналы, проделанные неудовлетворенными желаниями и нерешительными мыслями. Подобно тому, как сильный горный поток несется мимо трещин и расселин, находящихся по его сторонам, точно так же увлекшийся мыслитель может стремиться в своем рассуждении вперед, не обращая внимания на многие сторонние выходы, попадающиеся на его пути. Но когда поток вступает в плоские равнины, каждое препятствие заставляет его расширять свой путь, и каждая впадина должна быть наполнена, прежде чем вода сможет двинуться дальше. И это опять-таки схоже с процессом мышления: если оно встречает препятствие, мысль сворачивает в сторону, заполняет все маленькие извилины, углубляется и, наконец, льется выше преград. При упражнении в медитации вы найдете, что в вашем уме происходит то же самое. Каждое малейшее неудовлетворенное желание, каждая непродуманная до конца проблема будут открывать перед вами свои голодные рты, постоянно отвлекая в сторону ваше внимание; и во время медитации, если ваша мысль встретится с затруднением, она неизбежно уклонится в сторону, чтобы ответить на его запрос. Короче говоря, вы найдете, что ход вашей медитации постоянно прерывается мыслями и желаниями, выступающими из изгибов вашего собственного ума. Если вы проследите до конца за этими врывающимися мыслями, вы найдете, что источник их всегда в неудовлетворенных желаниях и в нерешенных проблемах. Для удаления этих препятствий бесполезно стараться их подавить или сдержать. Лучше будет отдать им должное, назначив для этого время, и тогда продумать их до конца. Ум, который не в состоянии преодолеть подобного колебания, оставляющего его проблемы постоянно нерешенными, не может рассчитывать на успех в медитации. Зная это, он должен решить свои проблемы и уже оставаться при своем решении, отказавшись снова и снова передумывать то же самое. Упражнение и привычка приводить в исполнение раз принятое решение помогут достигнуть этого. Наполните все расселины мысли и направьте все ее побочные ручейки к главному потоку. Обдумайте каждый запрос и каждую преграду в свете их отношения к вашей главной цели и в смысле их влияния на нее. Развитие общего философского настроения, приводящего свой опыт и свои способности к единству понимания и цели, является существенным условием для удачной медитации. У идущих по пути благоговения препятствия вызываются по большей части желанием. Давнишнее, полускрытое желание расцветет в ряде эмоций, перельется в мысль, внушенную желанием, лишь только поток благоговейной эмоции будет исчерпан и предмет поклонения утратит свою новизну, а чаша наслаждения покажется пустой. Желания должны быть упорядочены, но не посредством уничтожения желания, а посредством введения их в главный поток эмоционального излияния, в одно всепобеждающее желание сознавать присутствие Божества. Божество можно искать и находить в любом месте и в любое время, а когда это бывает, все препятствующие опасения, сожаления и беспокойства поглощаются в великой радости осуществления самого святого и всеобъемлющего из всех желаний.

Среди всех неудовлетворений у стремящихся к высшему сознанию чаще всего встречается неудовлетворенная жажда найти Учителя. Для них сильнейшим утешением служит сознание, что существуют Учителя, которые когда-то были подобны нам, которые достигли величия и высшего сознания и которые время от времени являются к настойчиво ищущим и указывают им путь. Но если вы злоупотребите этим благословенным знанием и начнете тревожно жаждать их помощи, эта тревога сделается одним из главных препятствий для вашей медитации. Нет сомнения, что для нашей самоуверенности очень полезно сознание необходимости иметь учителя. Но нужно помнить, что вы всегда имеете его около себя. Это может быть книга, которая в данное время вдохновляет вас; пусть она будет пока вашим учителем. Не следует искать иного, пока еще не исчерпаны указания того, который у вас под рукой. Знатоки йоги удостоверяют, что когда человек достигнет определенного роста, когда вполне исчерпано будет все предварительное знание, которое он может найти в книгах или получить от тех, которые знают йогу, тогда великий Учитель предстанет перед ним. Он не сделает этого раньше, потому что это причинило бы человеку вред, а не пользу.

В одном древнем Писании сказано: "Учитесь путем благоговения, испытующей мысли и служения; тогда Мудрые, знающие истину, появятся и научат вас мудрости". Из этого следует, что Учитель всегда около нас, но будет он говорить с вами только тогда, когда вы отдадите ему предпочтение перед всем, что в настоящее время владеет вами.

Еще другое серьезное препятствие заключается в стремлении к тому или другому особому методу медитации, в желании знать, как лучше медитировать: в сердце ли, в голове или иначе. Не заботьтесь вовсе об этих вещах, если это только не предписано вам лично компетентным учителем, а медитируйте внутри себя. Уйдите в себя достаточно глубоко, чтобы на время совсем забыть о своем теле, потому что вся цель медитации состоит в том, чтобы изменить себя, переделать себя, направить свою мысль по новым линиям мышления. Сначала приготовьте свою форму и тогда уже вырастайте, ибо знайте, что вы не можете обладать действительной силой и свободой, пока не перестанете наносить вреда другим, что вы не можете овладеть истинным знанием, пока не научитесь быть вполне правдивыми, что вы не можете испытать истинную радость жизни, пока сами не исполнитесь симпатией, любовью и благоговением.

Будьте искренни с самим собой. Определите ясно свою цель и остановитесь на лучших способах, ведущих к ней. Жизнь серьезна. Вы не можете играть своей судьбой и хитрить со своими убеждениями.

СОЗЕРЦАНИЕ

Созерцание имеет три ступени:

1) Внимание должно быть сосредоточено на избранном предмете.

2) Оно должно быть побуждаемо к действию только в связи с этим предметом.

3) Оно должно оставаться активно сосредоточенным на избранном предмете, в то время как его собственные низшие деятельности должны быть последовательно подавляемы.

На второй ступени мы распознаем, что представляет из себя избранный предмет по сравнению с другими предметами и по отношению к ним. Таким образом, продолжаем мы рассуждать и разбирать, пока относительно данного предмета не исчерпаются все наши рассуждения. Тогда мы останавливаем всякое сравнение и рассуждение и, активно устремив внимание на тот же предмет, стараемся проникнуть далее нашего мыслительного процесса в то неопределимое, что есть в этом предмете. Очевидно, что все три ступени требуют усиленной сосредоточенности: деятельность мысли должна сохраняться внутри столь малого круга, чтобы центр его всегда оставался в сфере внимания. Процесс созерцания в действительности наступает тогда, когда познающая деятельность направляется как бы под прямым углом по отношению к обыкновенному процессу мышления, старающемуся понять вещь в ее отношениях к другим вещам того же рода и того же плана; подобное устремление пересекает различные планы ее существования и проникает в ее невидимую внутреннюю природу. Когда внимание более не раздробляется процессом сравнения, ум устремится во всей своей целости и будет казаться совсем неподвижным, подобно тому, как вертящийся волчок может показаться неподвижным во время своего самого быстрого вращения.

Когда все ваше внимание будет целиком занято одним предметом, и если вы одновременно сможете поднять познавание этого предмета, не давая вниманию отвлекаться от него в сторону, тогда низшие типы вибраций вашего ума будут подавлены, и ваша энергия будет оживотворять лишь высшие вибрации, иными словами, вы поднимите деятельность вашего сознания на высший план.

Возьмем, например, какое-нибудь понятие, скажем, справедливость. Вы можете начать с рассмотрения какой-либо формы справедливости, с проявления справедливости в поступке, и притом так, чтобы весь ваш ум был занят одним этим; затем вы могли бы обратиться к мысли о психологических воздействиях справедливости на действующее лицо и на объект его действия и на этом сосредоточить весь ваш ум; потом вы могли бы перейти к усилию понять отвлеченную справедливость и затем продолжали бы умственное усилие, пока ваша мысль не достигнет той точки, дальше которой она уже не может идти; тогда она окажется как бы в открытом пространстве, не поддающемся обыкновенному процессу мышления. Когда вы таким образом усилием воли держите свою мысль на уровне, превышающем ее нормальную деятельность, очевидно, что вы уже не можете думать о предмете, а лишь созерцать его.

Если вы на это способны, то нужно начинать, не думая о себе и об избранном предмете, как о двух отдельных понятиях, стоящих во взаимоотношениях друг к другу, потому что тогда вам будет трудно избежать мысли об отношении этого предмета к вам самим, и ваше представление о нем будет непременно окрашено тем или иным чувством. Но если вы в состоянии настолько отвлечься от себя, чтобы начать свое созерцание изнутри самого предмета и при этом сохранить все время и умственный энтузиазм, и энергию, постепенно переходя от названия к форме предмета, от формы к его психологическому аспекту (к его чувству или мысли, если это мыслящее существо, или, если это качество, к тому чувству и мысли, которые оно пробуждает в сознательном существе), от психологического аспекта к его абстрактной природе (к его природе в ее одновременном отношении ко всем возможным проявлением ее самой), в которой исчезают оба - и слово, и форма; и если вы при этом сможете удержать свой ум на этом уровне, стараясь проникнуть неопределенность, окружающую это состояние (не употребляя при этом ни слов, ни образов) совершенно так же, как если бы вы старались проникнуть физическим взглядом сквозь туман, тогда, удерживая себя на этом уровне, глядя вперед и не думая о возвращении назад, паря как птица на крыльях, - вы осуществите созерцание.

Возьмем несколько определенных примеров. Если я направлю свое внимание на этот лист бумаги, я могу размышлять о том, какой сорт, размер, формат и цвет, какую ткань, плотность и разновидность представляет из себя этот лист, какое он имеет отношение к другим листам книги, где и как он был сделан и могу поставить много других вопросов в связи с ним. Но предположим, что я желаю созерцать его; тогда я поверну внимание на бумагу и, внимательно наблюдая ее, приступлю к размышлению о ее природе, о ее составе, о более тонких элементах, составляющих ее, и о том, какою она представилась бы зрению, различающему частицы более тонкие, чем грубые агрегаты физической материи, видимые физическому зрению. Идя далее видимой материи, я мог бы попробовать постигнуть какова природа этих невидимых частиц, применяя к ним распознавание, а не простые слова и определения. Подобный метод закончился бы сосредоточением.

Если же будет выбран объект сознающий, тогда процесс будет сложнее. Возьмем, например, собаку. Я сосредоточиваю свое внимание на собаке, но думая о ней в связи с собой в каком бы то ни было отношении. Отсюда я перехожу к усилию понять внутреннюю природу собаки, те чувства и мысли, которые могут занимать ее, и стремлюсь постигнуть состояние ее сознания. Трудно идти далее этого, когда имеешь дело с животными. Если же внимание устремлено на высшее существо, тогда можно перейти от внешнего его вида к медитации над состоянием его чувств, эмоций и мыслей и, таким образом, попытаться внутренне поднять себя, чтобы схватить состояние сознания, которым обладает созерцаемое существо. В каждом из этих случаев я довел свою мысль до предела, далее которого я не мог уже более схватывать, хотя и сознавал, что там есть еще нечто. Если удержаться на этом уровне, не возвращаясь обратно и не сворачивая в сторону, тогда происходит достижение созерцания внутренней природы этого предмета. Это - процесс мышления, в котором надо упражняться сотни раз при каждом удобном случае, прежде чем может быть достигнут какой-либо успех. В таком созерцании нет ничего сходного с природой сна или умственной бездеятельностью, наоборот, тут напряженное искание, длительное усилие увидеть в неопределённом нечто определённое, не спускаясь при этом на уровень нашей обыденной сознательной деятельности, при которой мы различаем ясно и отчетливо.

Человек, проникнутый сильным влечением к предмету религиозного поклонения, как, например, молящийся христианин к Христу или индус к Шри Кришне, может следовать тому же методу, но в этом случае деятельным началом будет главным образом его чувство. При таких условиях смолкнут обыкновенные чувства, и созерцание Сущности, которая охраняет и защищает нас и жертвует собою для нас, пробудят в созерцающем высший порядок чувства. Сначала он представит себе Божественный Образ, тот особенный образ, который он считает наиболее совершенным проявлением Бога. Он остановится на нем, устремляя свои чувства к Нему с любовью, восхищением и благоговением. Он вообразит себя в присутствии этого Божественного Существа связанным с Ним, участвующим в Его жизни. Затем, когда его чувства достигнут наивысшего напряжения, он сделает усилие, чтобы перейти от внешнего облика к познаванию чувств и мыслей, столь дивно воодушевляющих этот Божественный Образ; размышляя о том, как эти чувства и мысли создали столь дивный наружный облик, он достигнет того, что его собственные чувства преобразятся. С пламенным благоговением начнет он сознавать более тонкие признаки Божественной природы. Может быть, он считал возможным для Бога проявиться лишь в особом образе. Теперь он начинает видеть, что более духовные качества, столь возвышенно выраженные в этом Божественном Образе, проявляются также и в других формах, и он начинает постигать, что нечто, присущее Божественной природе, пребывает во всех вещах. Таким образом, поклоняющийся Богу начинает видеть Его во всех формах и начинает любить их потому, что в них проявляется Бог. Но от этого его поклонение наиболее любимому Образу не пострадает нисколько, как не страдает любовь матери к своему ребенку, хотя она так же любит и своих братьев, и сестер, и других родственников и друзей. Следующим шагом будет переход от созерцания чувств и мыслей, воодушевляющих Божественный Образ, к способности любить и отдавать свои силы; и теперь, вместо мысли, что в каждой форме есть частица Бога, он сознает, что все существует в Боге, что во всех отражается Он, хотя и не в полноте; и он поймет, что то, что ему кажется дурным или некрасивым, бывает таким только потому, что там чувствуется отсутствие того, что он познает как Божественное. И подобно тому, как поклоняющийся, склоняясь к ногам воплощенного Спасителя, всё же любит Его всего, так и он, хотя перед ним лишь несовершенные проявления Бога, он все же через них находится всегда в присутствии Божественного. И если при помощи созерцания он может поднять на эти высшие ступени огонь своей личной любви к Божественному Образу, он будет постоянно пребывать в блаженстве Его присутствия, чувствуя, что все формы - от Него и все действия - Его совершение. И при таком созерцании настанет время, когда поклоняющийся потеряет из виду все те вещи, которые он может ясно сознавать. Он окажется в области эмоциональной неопределенности и его потянет к созерцанию более привычных образов; но он должен удержаться и сохранить огонь своих чувств, стремясь одновременно схватить то, что может ему показаться пустотой, вмещающей наиболее возвышенное познавание Божественного.

Другая форма созерцания, пользующаяся большим почетом в школе великого Шри Шанкарачарья, есть созерцание своей собственной истинной природы. Посмотрите на свое тело и разберите его отдельные части. Посмотрите на свою руку; смотрите на нее пристально, как на совершенно отдельную форму, и притом до тех пор, пока вам не станет ясно, "что такая вещь не может быть иной". Примените ту же мысль к какой угодно части тела. Посмотрите в зеркало на свои глаза и осознайте, что они и вы - не одно и то же. Субъект и объект никогда не могут быть тем же самым, и я - познающий, субъект, а не познаваемая форма. Что же вы в таком случае? Невидимая душа, которая пользуется этой совокупностью, называемой телом? Начните наблюдать за душой, как вы наблюдали за телом. Вы нашли, что вы не рука, не пальцы и не глаза. Можете ли вы считать себя злобой, страхом, доверием, сомнением, добротой, благоговением, гордостью или каким-либо другим проявлением души? Можете ли вы найти себя в различных свойствах разума или восприятия, или в способности распознавания? Конечно, нет. Это лишь те элементы, которые соединяются для того, чтобы составить душу, и следовательно, - эта душа не может быть мною самим. Душа есть лишь совокупность, собрание объективных свойств, нечто отделимое от меня, а не я сам. Я смотрю на нее сверху, и знаю что это - не я.

Откуда же в таком случае является понятие индивидуальности? Разве я - эта личность, этот Джон Смит или этот лорд Уиптен? Конечно, нет; это не более как группировка ассоциаций, которой я временно пользуюсь, собрав эти ассоциации вокруг себя и заперев себя в них путем длинного ряда ошибочных представлений. Никто, кроме меня самого, не может говорить обо мне, не может хвалить или осуждать меня; другие знают одну лишь эту внешнюю вещь. И если я в прошлом был влюблен в это тело и в эту душу, если они вскружили мне голову, подобно Нарциссу, влюбленному в свое изображение, отраженное в воде, из этого вовсе еще не следует, что я должен был бы продолжать свое заблуждение вечно.

Чем же окажется ваше "я", когда вы удалите все его временные внешние покровы? На этот вопрос может ответить лишь каждый сам за себя тогда, когда он познает свою собственную внутреннюю природу, отбросив внешнее, наслоение за наслоением, разбив скорлупу, чтобы найти внутреннее ядро.

Существует ошибочное предположение, что по мере того, как совершается это внутреннее искание себя, собственная природа ищущего оказывается все более неопределенной. Подобная мысль происходит от ложного представления, что лишь физическое тело полно огня и лишь в нем бьет источник вина жизни, тогда как внутреннее и холодно, и пусто. Некоторые философы даже решались говорить, что они не могут найти себя отдельно от своих телесных ощущений, но это то же, что сказать, что нельзя пребывать бодрствующим в теле, не испытывая в нем некоторой чувствительности, что без сомнения верно. Но возможно на время потерять из виду самое существование тела и почувствовать себя чем-то вне его, чем-то независимым от него.

Какие же получатся результаты от этого отрицания нашей тождественности с внешним нашим телом и нашим умом? Каково будет последствие от сознания, что наш ум со всем своим содержимым есть только орудие, которое мы употребляем, а вовсе не мы сами? Может ли это означать, что внутренний человек становиться все более и более лишенным атрибутов - неподвижным, бессильным, нелюбящим, невежественным? Нет, в этом искании себя вы сбрасываете с себя не атрибуты, а ограничения. Душа быстрее и свободнее тела, а над ней стоит дух, который еще свободнее и быстрее. Любовь более возможна в тишине сердца, чем в каком-либо внешнем выражении, но та же любовь в духе, превышающем душу, является божественной достоверностью. Разум и распознавание постоянно исправляют отрывочные показания чувства, тогда как ведение духа различает истину без помощи органов и без содействия ума.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Если вы сказали "я хочу", тогда выбирайте то, что вы хотите иметь, и чем ближе будет ваш выбор к сердцу Великого Закона, тем быстрее вы достигнете успеха. Дайте волю своему воображению и представьте себе свободу, могущество, любовь и знание, которыми вы будете обладать. Сверкание молнии будет вашей колесницей, великолепие Солнца - вашим одеянием, и гром сфер - голосом вашим. Наиболее божественное знание будет вашей пищей, а эфирная лазурь - вашим жилищем. Крепость гор, сила бури, мощь океана, красота солнечного восхода, ликование полуденного солнца, свобода ветра, нежность цветов, тишина вечерних сумерек и чистота вечных снегов будут принадлежать вам.

Может быть вы скажете, что это безумие? Это не так. Правда, что вы не можете достигнуть этого в одну короткую пятидесятилетнюю жизнь. Здравый смысл подсказывает, что одной жизни не может хватить на такое осуществление. Вам нужно начать с того, чтобы поверить в собственное бессмертие, затем - сознать, что будущее полно безграничного величия, полно достижений, идущих неизмеримо дальше самых жадных мечтаний воображения, и что достижения эти - дело вашего теперешнего выбора. Смерть лишь преходящий эпизод в нашей вечной жизни. Через ее врата мы выходим так, как выздоравливающий, встав с одра болезни, выходит на свет солнца. Если мы сосредоточим свои желания на сверхчеловеческом, то мы его и достигнем. Если наши мечты будут касаться земной жизни, то и они осуществятся в наших новых воплощениях. Верьте в свое бессмертие, дайте крылья своему воображению, скажите: "все это в пределах моего достижения, я хочу достигнуть этого", и успех придёт раньше, чем вы ожидаете. Возможно, что на это потребуется несколько тысячелетий, но разве этого можно бояться? Если вы боитесь, это значит, что вы не хотели, а лишь желали, ибо если бы вы хотели, вы бы знали, что достижение неизбежно, и, следовательно, так же верно, как если бы оно было уже здесь. Устремите мысль на свой идеал, и он придет, и в свете этой уверенности все, что случиться с нами в промежуток между настоящим и тем светлым будущим, не имеет никакого значения, как не имеет значения и та дорога, по которой мы пойдем к этой великой цели.

Приложение

ПРИНЦИП ПРОЦЕССА СОЗЕРЦАНИЯ

Сделаем ясное различие между способами познавания и самим знанием. Речь есть способ познавания. Когда мы обозначим факты удовлетворительными словами, мы думаем, что знаем их. Но слова - лишь низший проводник знания, заместитель фактов, подобно алгебраическим знакам: в лучшем случае они только намекают на понятие, но не могут заменить их, и через них необходимо переступить по мере того, как мы подходим ближе к действительному знанию отношений между предметами. Все формы, которые мы видим и которые мы можем видеть глазами, это лишь несовершенный способ знания и он в свое время уступит место более совершенному. Это, однако, не означает, что действительное знание менее определенно, чем то, которое воплощается в слова, хотя это и может показаться тому, кто подходит к вопросу с метафизической аргументацией, но и оно несомненно представляется иначе тому, кто достигает зрения прямым путем внутреннего созерцания. Этот процесс созерцания, повторяем, состоит в постепенном переходе от познавания более грубых к познаванию более тонких качеств вещей, не теряя при этом живости, яркости и точности или, говоря короче, не теряя определенности внешнего опыта.

Ключ к успеху на каждой ступени упражнения может быть определен несколькими словами: заглушайте низшие деятельности, поддерживая в то же время полный прилив сознательной энергии. Сначала низшее сознание должно стать сильным и живым, затем его деятельность должна быть заглушена и одновременно приобретённое устремление должно быть применено к упражнению и развитию высших внутренних способностей. Остановимся и посмотрим, какие деятельности ума должны быть превзойдены. Они составляют то, что внутри нас наблюдает, сознает, классифицирует, соединяет и рассуждает. Это нечто различает разницу между предметами; оно находит их общие характеристические черты и классифицирует их; оно выводит соотношение между ними и ведет свое рассуждение от видимого к невидимому, от настоящего к прошедшему и будущему; оно сознает предметы как вещи, знакомые и связанные с ним, влияющие на него и находящиеся под его влиянием. Его общая цель в том, чтобы решить, как действовать наилучшим образом для достижения желаний, и как производить выбор между самими желаниями.

Если бы возможно было, чтобы все желания встречали свое осуществление немедленно, то желаний вовсе бы не было, потому что желание существует лишь пока его цель не достигнута и оно умирает в минуту своего полного удовлетворения. Предположим, что в процессе эволюции действие никогда не встречало бы преграды, тогда никакого желания не появилось бы в нашем мире, потому что желанию нельзя было бы выбирать среди различных действий. Желания и эмоции растут и крепнут, когда действие, направляясь к объекту, встречает преграду своему стремлению. Таким образом, желание соединено с подбором деятельностей, но в течение эволюции высший авторитет выступает вперед и, в свою очередь, начинает делать подбор желаний. Желания и эмоции размножаются до такой степени, что между ними поднимается борьба, так как все они не могут быть удовлетворены одновременно. И тогда каждое предъявляет свои права перед интеллектом, и с помощью мысли человек начинает выбирать те из них, которые желательны, отдаляя их от тех, которые нежелательны. Таким образом, с приостановкой желаний умственные деятельности увеличиваются и умножаются.

Древние учителя Йоги ведут свое рассуждение еще на шаг дальше и удостоверяют, что когда действия мыслящего ума обузданы деятельной волей, человек оказывается в новом состоянии сознания, которое превосходит обыкновенное мышление и выбирает между мыслями так же, как мысль превосходит желания и выбирает между ними, и как желания, в свою очередь, побуждают к известным поступкам и усилиям. Это высшее состояние сознания не может быть описано выражениями низшего сознания, но достижение этого состояния ведет к тому, что человек начинает признавать себя чем-то поднявшимся над своим умом, хотя бы его умственная деятельность и продолжалась по-прежнему.

Упражнение с приостановкой мысли должно быть применяемо ко всем отделам ума. Разберите внимательно аналитическую способность ума. Каким образом мы анализируем? С помощью сравнения, замечая точки сходства и различия. Но для того, чтобы отличить вполне какую-нибудь вещь, требуется ее сравнение со всеми другими; и так как это относится одинаково ко всем вещам, то современное распознавание видит то же самое во всем, к чему бы оно не обратилось, и в результате - различие между вещами начинает исчезать. Анализ упраздняется анализом. И опять же в процессе событий является "что", "где" и "когда" всякой всякой вещи, и так как все вещи находятся в тех же условиях, то особливая причинность исчезает. Мы действительно несемся в пространстве и умственно, и физически на шаре, который сам не имеет ни основы, ни опоры. И ментальные, и физические формы существования, как они понимаются нормальным человеком, суть одно огромное, взаимно противоречащее заблуждение.

Понятие о предмете созерцания как о чем-то вне меня, что я наблюдаю, такое же заблуждение. Нет предела или засова, где бы "я" кончалось и начиналось "это". Различие между субъектом и объектом исчезает, когда мы сознаем, что это лишь два конца одной и той же палки, или что "я" есть непреложный, неизменный свидетель всех перемен и изменений внутри самого себя.

Есть другое состояние, или, вернее, другое живое понимание жизни за пределами ума с его вымученным ходом распознавания, с его сравнениями и причинными отношениями между предметами. Это высшее состояние достижимо лишь когда деятельности сознания, со всем их земным пылом и энергией, переносятся за пределы двигающейся ощупью пещерной жизни, где деятельности эти нормально пребывают. Это высшее сознание будет рано или поздно достоянием всех людей; и когда оно приходит к кому-либо из нас, то вся наша жизнь кажется нам вдруг измененной. Нас больше не потрясет мысль о вечной жизни в вечно меняющихся условиях времени; мы уже не будем смущены страшной возможностью вечного покоя в неизменности; потому что все это - лишь представления малого разума, применяющего свои ничтожные мерки к беспредельному свету божественной жизни. Нет, мы достигнем того озарения, которое делает все ясным и обнаруживает ту незыблемую скалу, на которой все вещи имеют свою надежную основу.

6. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» – связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» – «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова – одна из ортодоксальных брахманистских религиозно‑философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV–V веках н.э. Йога в широком смысле – любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники‑аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.

7. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь – шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).

8. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов – клеш, не является филологически корректной).

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой – на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

На этом мы завершаем наш по необходимости краткий разговор о Четырех Благородных Истинах буддизма и переходим к такой важной, если не сказать – важнейшей, буддийской доктрине, как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана), называемого обычно на санскрите анатмавада. Эта буддийская доктрина отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о «я» (атман) и душе (джива).

Почему буддизм отрицает существование вечного «я»? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши – омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно «я» отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится. Отрицается именно индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из «Трактата о человеческой природе», что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и в конечном итоге вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.

Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды» (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко‑индийским царем Милиндой (Менандром – первая половина II в. до н.э.) – после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н.э. там были созданы индо‑эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое – есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов – колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие‑либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается – никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы?

В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»). Это –

1. группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;

2. группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) – ведана;

3. группа осознавания различий (круглое – квадратное; белое – черное и т. д.), а также формирования представлений и понятий – самджня;

4. группа мотивирующих факторов – волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,

5. сознание как таковое (виджняна).

Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен – он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.

Следует обратить внимание на то обстоятельство, что здесь в понятие «личность» включается и объектная область, воспринятая живым существом. Это обстоятельство очень важно для понимания специфики буддийского понимания личности. Как еще на заре XX века писал О.О. Розенберг, для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта – «человек, видящий солнце». Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Это уже не «солнце в себе» (таковое буддистов интересует очень мало), а солнце, уже воспринятое человеком и ставшее посему частью его внутреннего мира, частью данной человеческой личности. Это не мир, в котором мы живем, а мир, который мы переживаем. К этой теме и вытекающих из нее последствиях мы еще будем неоднократно возвращаться в дальнейшем.

Но тут можно сказать, что пусть буддизм отрицает единую простую душу, но он все‑таки признает некие субстанции, некие «кирпичики», их которых сложена личность; эти кирпичики и есть пять скандх.

Однако это совсем не так: скандхи никоим образом не есть субстанции, они именно группы элементов, причем выделяемые достаточно условно и формально – реальны (и то по учению большинства буддийских школ только относительно) именно элементы, а не их группы – скандхи. И здесь мы подходим к одной из самых сложных и центральных тем буддийской философии – учению о дхармах, то есть к Абхидхарме (буддийской философской психологии; точнее, это и не философия, и не психология, а именно Абхидхарма, но для нас понятнее всего будет, если мы объясним это слово через знакомое нам сочетание слов – «философская психология»). Теория дхарм настолько важна для буддизма, что один из своих главных трудов (книга впервые была опубликована в Англии) выдающийся российский буддолог академик Ф.И. Щербатской так и назвал: “The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word «Dharma»” («Центральная концепция буддизма и значение слова “дхарма”»). К учению о дхармах – элементах, образующих группы (скандхи), в свою очередь, формирующих то, что мы называем личностью, теперь и следует обратиться.

Кратко определим само понятие «дхарма», что, впрочем, очень трудно, и даже такой великий буддолог, как Ф.И. Щербатской, постарался избежать однозначного определения. Само это слово образовано от санскритского корня dhr – «держать». То есть дхарма – это «держатель» или «носитель». Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять‑таки нет, причем сразу в силу двух обстоятельств. Во‑первых, согласно индийскому пониманию субстанции и субстанциальности, которого, например, придерживалась брахманистская школа ньяя, один из основных идейных оппонентов буддизма, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во‑вторых, индийские субстанциалисты утверждали принцип отличия носителя (субстанции) и несомого (акциденции, качества), что выражалось в формуле дхарма – дхармин бхеда, где дхарма – несомое качество, а дхармин – его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны. Но об этом подробнее мы поговорим позднее.

Говоря о дхармах, надо отметить и еще одно важное обстоятельство, на которое обратил пристальное внимание современный петербургский буддолог В.И. Рудой. Дело в том, что во многих (хотя не во всех) буддийских школах дхармы рассматриваются, с одной стороны, как дравья сат, то есть элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой – как праджняпти сат, то есть как только мыслимые, или конвенциональные, единицы языка описания опыта. То есть наш опыт конституируется дхармами, но сами дхармы мы также описываем в терминах дхарм. Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример: наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов. Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (терминах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы в качестве как онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще и как элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты, по существу, нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания. В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию.

Таким образом, резюмируя выше сказанное, следует отметить, что буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без‑я», «без‑души»), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов – «бессущностности личности» (пудгала найратмья). Второй его аспект – «бессущностнось дхарм» – мы рассмотрим в лекции, посвященной философским школам буддизма Махаяны, поскольку он признается не всеми буддистами, а только махаянистами.

В буддийской философской (Абхидхармической) литературе содержатся различные перечни и классификации дхарм. Так, школа сарвастивадинов (вайбхашиков) содержит список из 75 дхарм, а список йогачаринов (виджнянавадинов) включает в себя уже 100 дхарм. Если говорить о классификациях дхарм, то их, во‑первых, можно классифицировать по скандхам (дхармы, относящиеся к рупа скандхе, ведана скандхе). Этот пятеричный список можно редуцировать до двоичного: 1) дхармы рупа скандхи и 2) дхармы всех остальных скандх (в соответствии с делением состава личности на нама и рупа – психическое и физическое); в таком случае вторая группа дхарм получает название дхарма дхату («дхармовый элемент»), поскольку «дхармы» как члены группы «дхарма дхату» являются объектами для «ума» (манаса), который, как мы помним из анализа цепи причинно‑зависимого происхождения, относится буддистами к органам чувств (способностям восприятия). Дхармы, относящиеся к самскара скандхе, также обычно подразделяются на «связанные с психическим» (читта сампраюкта) и «не связанные с психическим» (читта випраюкта).

Во‑вторых, дхармы делят на «входящие в составы» (санскрита дхармы) и «не входящие в составы» (асанскрита дхарма). Первый тип это, так сказать, эмпирические дхармы, то есть элементы, конституирующие наш сансарический опыт, дхармы, входящие в пять скандх живого существа. Второй тип – «надэмпирические» дхармы, то есть дхармы, к обыденному опыту не относящиеся. Это абсолютное пространство, или, как предполагают некоторые буддологи (В.И. Рудой, Е.П. Островская), пространство развертывания психического опыта (акаша) и два вида «прекращения» (ниродха; то есть пресечения функционирования эмпирических дхармических потоков, нирвана) – «прекращение, связанное со знанием» (пратисанкхья ниродха) и «прекращение, не связанное со знанием» (апратсанкхья ниродха). Кроме этого, дхармы подразделяются на «истекающие аффектами» (сасрава) и «не истекающие аффектами» (анасрава). Первые – это дхармы, вовлекающие в круговорот сансары; в процессе занятий буддийской психопрактикой они подлежат постепенному устранению. Естественно, что к ним относятся только дхармы, «входящие в составы». Особняком, однако, стоит дхарма «истина пути» (марга сатья): хотя путь к нирване, равно как и сама нирвана, и может быть объектом привязанности, однако данная привязанность не ведет к присоединению аффектов к данной дхарме, поскольку не находят в ней опоры. Но в целом эти дхармы следует считать «неблагими» (акушала). Второй тип дхарм, напротив, способствует приобретению благих (кушала) качеств и продвижению на пути к нирване. К ним относятся также и те дхармы, которые не «входят в составы».

Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно‑зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум (сантана), который эмпирически и обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний. Онтология буддизма – это онтология бессубстратного процесса.

С теорией дхарм тесно связана еще одна весьма важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада). Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие характеристики:

1. все непостоянно (анитья);

2. все есть страдание (духкха);

3. все бессущностно, или все лишено самости (анатма);

4. все нечисто (ашубха).

Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне: «Призрачно все в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать. По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь – новая серия безначального сериала, нирвана – конец фильма.

Здесь, правда, может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на него достаточно парадоксален: ни что не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он – поток состояний – дхарм, серия кадров – мгновений.

Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый пример с бильярдными шарами: кий (кармический импульс санскар) бьет по шару (условная личность – пудгала), получающему, таким образом, определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь передается, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом «ум» (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все «свои» предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак (от джати – рождение), дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы – Будды Шакьямуни.

Второй пример связан с образом калейдоскопа: определенная комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как «данная личность») после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым. Здесь уместно еще раз напомнить, что закон кармы в буддизме не есть воздаяние, или возмездие (в отличие от теистических направлений индуизма, в которых кармические плоды раздает всемогущий Господь – Ишвара); закон кармы вполне объективен и неотвратим, подобно законам природы в их европейском научном понимании.

Доктрина анатмавады, теория дхарм и учение о мгновенности формируют основу буддийской онтологии, которая является онтологией бессубстратного процесса.

Чтобы завершить наш обзор основ буддийского учения, необходимо сказать еще несколько слов о буддийской космологии. Но прежде необходимо указать на специфику самого отношения буддизма к космологической тематике.

Центральная и, по существу, единственная проблема буддийского учения – живое существо (человек) и его освобождение. Собственно, все самые казалось бы, абстрактные проблемы, обсуждавшиеся на протяжении столетий буддийскими философами, только кажутся таковыми. Буддизм – учение вполне прагматическое, и знание просто ради знания его интересует очень мало.

Буддийский мыслитель – не древнегреческий философ, на досуге предававшийся поискам истины ради самой истины. Это монах, стремящийся к освобождению сам и желающий привести к нему также и других людей. Именно освобождение – побудительный мотив буддийского философствования. Что такое человек, как устроено его сознание, каковы механизмы его функционирования и как его надо преобразовать, чтобы из страдающего сансарического существа человек превратился в свободное, из профана – в святого, из существа омраченного – в существо просветленное. Отсюда и интерес буддизма к психологии и проблемам сознания. К проблематике же, непосредственно не ведущей к освобождению или нейтральной относительно этой цели, буддизм относился весьма прохладно. В ответ на различного рода абстрактные метафизические вопросы, не имеющие к тому же адекватного выражения в языке (таковых буддийская традиция насчитывает четырнадцать), Будда хранил «благородное молчание». Хорошо известна также притча о раненом человеке, которую однажды Будда поведал своим ученикам, донявшим его как‑то весьма абстрактными вопросами. Вот, сказал Будда, в глаз человеку попала отравленная стрела, и пришел врач, способный исцелить его. Но тот человек сказал врачу, что не даст ему вынуть стрелу, прежде чем врач не расскажет ему все о своих предках, родственниках, изучаемых им науках, а также не ответит и на другие его вопросы. Такой человек, заключил Будда, умрет раньше, чем узнает все, что его интересует. Параллель вполне понятна: Будда – врач, а его неразумные ученики подобны раненому из притчи. Буддизм, правда, утверждает, что Будде присуще всезнание (сарваджнята), то есть ему ведомы и все истины метафизического порядка. Однако это всеведение обретается в акте пробуждения, для достижения которого следует усердно практиковать Благородный Восьмеричный Путь, а не предаваться пустым словопрениям (как это любили делать странствующие философы – шраманы) или бесполезным (да и бесцельным) интеллектуальным играм, которым те же шраманы, да и ортодоксальные брахманы, тоже были весьма привержены.

Эта установка буддизма полностью определяла и его отношение к вопросу, как устроен мир. Почти все школы классического индийского буддизма не сомневались в существовании мира вне сознания воспринимающего субъекта, а вайбхашики – сарвастивадины были даже уверены, что он вполне точно и адекватно отражается в человеческом сознании в процессе восприятия. Но этот объективный мир в себе совершенно и принципиально не интересовал буддистов. Мир буддийской космологии – это психокосм, то есть мир, уже отраженный в сознании человека и, таким образом, включенный в его сознание, или, точнее – в образующий его дхармический поток, ставший как бы частью того, что можно назвать «личностью». Ведь только вещей этого освоенного и присвоенного субъектом мира можно желать, только к ним можно испытывать отвращение и вообще иметь какие‑либо аффективные состояния.

Мир же как объективная реальность совершенно безразличен нам, пребывая «в безмятежности» и недоступности за пределами нашего сознания и нашей заинтересованности. При этом буддисты прекрасно понимали, что этот мир является совершенно по‑разному для разных типов живых существ: мир как «местопребывание» четко коррелирует с уровнем развертывания сознания разных живых существ, и один и тот же мир в себе оказывается совершенно разными психокосмами для разных живых существ. Как позднее скажет один махаянский мыслитель, то, что является рекой Ганг для человека, будет потоком гноя и нечистот для голодного духа‑прета и потоком амброзии‑амриты для божества‑дэва. И только лишь буддисты школы йогачара не считали возможным утверждать, что за этими субъективными «Гангами» находится некий объективный «правильный» Ганг.

Можно привести здесь пример из современной философии. Эстонский биолог и философ фон Икскюль специально занимался проблемой соотношения тел животных и восприятия ими среды обитания. Вот элементарный пример из его умозаключений. Растет сосна. Для лесника это дерево, которое следует или охранять, или использовать на дрова. Для лисицы сосна – это дом и убежище, потому что под корнями сосны находится ее нора. А что такое сосна для короеда, который живет в сосне и одновременно питается ею, можно только догадываться. Но если для эстонского ученого тела животных приспосабливаются к их среде обитания, то для буддистов, наоборот, среда как бы формируется под данный вид живых существ.

Таким образом, в буддийской космологии описывается не физическая вселенная, а психокосм, прежде всего психокосм человека. Как же выглядит этот психокосм?

Если в рассуждениях о природе личности, дхармах, мгновенности и других аналогичных вопросах буддисты мыслили вполне логично, рационально и дискурсивно, то их рассуждения о космологии явно пронизаны архаическим мифологизмом, пропущенным, однако, через призму общемировоззренческих посылок и доктрин буддизма. Буддисты, по существу, не создавали новую космологию, а заимствовали ее из общеиндийского культурного наследия, слегка видоизменив ее в соответствии с принципами своего учения. Впрочем, буддисты никогда не придавали какого‑то исключительного мировоззренческого значения своей картине мира и довольно спокойно трансформировали ее в регионах распространения буддизма под влиянием местных представлений и космологических систем. А такой авторитетный деятель современного буддизма, как Далай‑лама XIV, и вообще сказал однажды, что если быть буддистом означает верить в мировую гору Сумеру, расположенные вокруг нее континенты и расположенный под землей ад, то он вообще не буддист.

Традиционные буддийские представления о мире – психокосме – таковы: вселенная по своей природе троична (вспомните архаичные представления о трех мирах – нижнем, среднем и верхнем), она состоит из трех уровней, или трех миров (лока; ср. латинское locus – «место») – мира желаний (камадхату), мира форм (рупадхату) и мира не‑форм (арупадхату). Из‑за ее трехслойности эта вселенная часто называется «троемирием», или «троекосмием» (траялокья). Мир желаний (камадхату) – место, где живут (или – которое переживают) почти все живые существа, за исключением некоторых высших божеств и чрезвычайно продвинутых йогинов. В мире желаний пребывают обитатели адов, голодные духи, животные, люди и большая часть богов. В центре плоской земли находится устремленная в невообразимую высь гора Сумеру, вокруг которой располагаются дворцы тридцати трех богов мира Брахмы. Гора Сумеру окружена несколькими кольцами гор, образованных различными металлами. За ними простирается гладь мирового океана, в котором находятся четыре континента, один из которых – «наш» континент (его название – Джамбудвипа; в средневековых источниках так обычно называется Индия). Под землей находятся обиталища претов и система десяти («холодных» и «горячих») адов, самый нижний и страшный из которых называется «нирая» («без избавления»), поскольку срок пребывания в нем невероятно долог, хотя все‑таки и конечен.

Миров‑троекосмий, подобных нашему, неизмеримо много, они существуют по тем же законам как бы параллельно нашему миру.

Космическое время циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается по целому ряду соображений как этического (благой Бог не мог бы сотворить мир, суть которого – страдание живых существ), так и метафизического характера (о них речь пойдет в лекции, посвященной буддийской философии). Причина существования миров – энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла (подобно тому как будущая жизнь существа обусловливается его кармой, имеющейся на момент смерти).

После разрушения одной вселенной существует лишь бесконечное пространство (акаша), в котором в некоторый момент начинают веять некие ветерки, постепенно крепнущие и превращающиеся в мощнейший ураган, постепенно сгущающийся до состояния «алмазной твердости» и приобретающий форму круга. Этот круг затвердевшего ветра образует основание нового мира. И он есть не что иное, как объективировавшаяся энергия совокупной кармы живых существ разрушившейся вселенной (сравните с объективированной волей как физической основой феноменов в философии А. Шопенгауэра; особенно его работа «О воле в природе»). Дальнейшее формирование мира происходит сверху вниз. Вначале внезапно появляется небесный дворец с богом Брахмой на престоле, после этого вокруг него появляются другие тридцать три бога небес мира желаний. Они видят Брахму и восклицают: «Это Брахма! Он вечен, он был всегда! Он всех нас создал!» – так возникает вера в бога‑творца. Клубящиеся в выси златоцветные облака начинают изливать дождь, который заливает диск ветра внизу и постепенно образует мировой океан. Из растворенной в нем мути формируются континенты и гора Сумеру. Последними появляются ады.

Люди, появившиеся на земле после формирования континентов, вначале божественны и подобны богам мира форм; срок их жизни равен 84 000 лет. Земля же в это время покрыта особым земляным пирогом, источающим несравненный аромат. Люди могут не есть вообще, но этот аромат их настолько влечет, что они начинают есть земляной пирог, и постепенно съедают его. Тем временем срок их жизни понемногу сокращается, тела грубеют, формируются органы пищеварения, и к тому моменту, когда весь пирог, покрывающий землю, оказывается съеден, люди уже не могут обходиться без пищи. Тогда им ничего не остается, как начинать выращивать рис. Но риса на всех не хватает, и тогда люди начинают проводить межи, отделяя свой участок от чужого, появляется собственность. Однако поскольку риса становится все меньше и меньше, одни люди начинают нарушать межи полей других людей и воровать рис. Воцаряется беспорядок, и начинаются столкновения между людьми. Тогда люди решают, что наступило время наведения порядка, и принимают решение избрать самого достойного из своего числа для поддержания порядка. Так появляется первый царь. Он отбирает себе в помощники наиболее уважаемых людей, чтобы они непосредственно поддерживали порядок. Так появляется сословие кшатриев (воинов и правителей). В это время в мире начинают появляться Будды.

Интересно, что возникший в кшатрийской среде буддизм подробно описывает появление воинского сословия, почти игнорируя жреческое (о первых брахманах сообщается лишь то, что они были людьми, склонными к уединению и созерцанию). Кроме того, если в брахманизме сословия представляют собой божественные установления, выражающие сакральный миропорядок, то в буддизме они (и прежде всего кшатрии как правящая варна) суть результат своеобразного «общественного договора». Кстати, буддизм (равно как моизм – учение философа Мо‑цзы, или Мо Ди в Древнем Китае) является одним из учений, впервые провозгласивших принцип общественного договора как основы государства.

Говоря о социальной доктрине буддизма, следует еще раз подчеркнуть неприятие ею доктрины божественности сословно‑кастовой системы и ее исключительную ориентацию на светскую царскую власть. Интересно, что все крупные общеиндийские империи домусульманского периода (государства Маурьев и Гуптов) были или буддийскими, или покровительствовавшими буддизму. Интересно, что и за пределами Индии, в странах Юго‑Восточной Азии, монархи, укрепляя центральную светскую власть, планомерно вытесняли брахманизм и жречество, утверждая буддизм и буддийскую концепцию государства (этот процесс особенно хорошо изучен на примере Таиланда). Брахманской идее «божественного царя» (дэва раджа) буддизм противопоставил идею царя, правящего на основе Дхармы, принципов буддийского учения (дхарма раджа).

Но вернемся к космологии. Постепенно человеческие нравы вырождаются все больше и больше, и эгоизм становится столь велик, что люди буквально не выносят больше даже вида друг друга. По мере этой нравственной деградации сокращается и срок жизни, постепенно доходя до десяти лет (это не означает, что люди умирают детьми – за десять лет разворачивается весь жизненный цикл, как у кошки или собаки). Наконец люди разбредаются по лесам, стараясь не встречаться, а встречаясь, сразу же пытаются убить друг друга. И вот во время самой ужасной нравственной деградации находится человек, у которого появляется мысль, что так больше жить нельзя, что надо менять отношение к своим собратьям. Он идет к другим людям и обучает их дружелюбию. После этого нравы начинают улучшаться, а срок жизни постепенно возрастает до восьмидесяти четырех тысяч лет, после чего снова начинается период деградации. Период убывания срока жизни и нравственной деградации получил название «периода убывания», противоположная фаза цикла – «периода возрастания». Эти отрезки становятся условной мерой времени всего космического цикла, даже тех его периодов, когда ни людей, ни других живых существ не было. Вся махакальпа («великий период»), то есть космический цикл, делится на четыре малых кальпы: пустоты (от разрушения одного мира до начала формирования другого), формирования, пребывания (когда космос стабильно пребывает) и разрушения. Каждая из этих четырех кальп состоит из двадцати периодов возрастания и убывания, то есть длительность всего мирового «эона» равна восьмидесяти периодам возрастания и убывания.

В течение кальпы пребывания мира в мире появляются Будды и чакравартины. Чакравартин (Государь, Поворачивающий Колесо) – миродержец, совершенный вселенский монарх, обладающий теми же тридцатью двумя признаками, что и Будда (вспомните житие Сиддхартхи Гаутамы – Будды Шакьямуни и предсказание астролога Ашиты), но они выражены слабее. Одновременно Будда и чакравартин появиться не могут. Чакравартины отличаются по типу чакры (дословно – «колесо», здесь имеется в виду боевой метательный диск), которая является их атрибутом: чакравартина с золотой чакрой все люди сами просят, чтобы он правил ими; чакравартин с серебряной чакрой начинает собирать войска для завоевания мира, но не успевает собрать их, как все государства признают его власть; чакравартин с железной чакрой двигает войска в поход, но его враги сдаются без боя: ненасильственное правление – отличительная черта чакравартина.

После двадцати периодов возрастания и убывания человеческой жизни накопившаяся дурная карма приводит к тому, что мир постепенно начинает разрушаться. Первым признаком этого является прекращение рождения в адах, поскольку ады разрушаются первыми (возможно, говорят буддисты, в это время не совершаются поступки, приводящие к рождению в аду, а может быть, люди, имеющие такую карму, рождаются в адах других мировых систем). Наконец все существа гибнут, а мир‑вместилище охватывает пожар. Последним гибнет пылающий дворец Брахмы, и мир прекращает свое существование, уступая место кальпе пустоты; в этой пустоте снова начинают веять ветерки, и весь цикл повторяется.

Впоследствии уже в рамках махаянского буддизма между буддистами велись споры о том, может ли когда‑нибудь произойти такое, что все живые существа достигнут нирваны и сансара прекратит свое существование раз и навсегда. Мнения по этому вопросу разделились: одни буддийские школы признали такую возможность, другие посчитали такое невозможным, приняв доктрину не только о безначальности, но и о бесконечности сансары.

Все сказанное выше характеризует «нижний» мир буддийской космологии. Что же представляют собой остальные два мира – миры форм и не‑форм?

Мир форм называется так потому, что группа чувственного (рупа) там представлена значительно слабее, чем в мире желаний. Это чистые формы, без грубой материальности. Мир форм населен высшими богами, не вмешивающимися в дела мира желаний. Срок их существования чрезвычайно велик, так как мир форм (и не‑форм) не подвержен разрушениям и воссозданиям.

Мир не‑форм (подобно адам по учению йогачаринов) представляет собой чистые состояния сознания без соответствующих им местопребываний. Здесь нет ни времени, ни пространства, ни восприятия, ни не‑восприятия. И тем не менее это не нирвана, а часть сансары. В мире не‑форм нельзя родиться обычному живому существу. Только йогины, уже при жизни развертывающие свое сознание на этом уровне, могут после смерти проявиться здесь. Но к этому стремиться никоим образом не следует – срок «жизни» здесь настолько долог, что даже время длительности великой кальпы ничто по сравнению с ним. Но потом сила кармы и санскар непременно проявится, и йогин, «попавший» сюда, вновь непременно родится вновь на более низких уровнях сансары, ничего не приобретя, но потеряв драгоценное время, которое могло бы быть использовано для обретения нирваны. Поэтому «рождение» здесь считается столь же неблагоприятным, как и рождение в аду. А это значит, что буддизм не одобряет лишенную направленности на освобождение чисто технически изощренную психотехнику. Здесь уместно вспомнить, что и Будда вошел в окончательную нирвану не с высшего уровня восьмой ступени созерцания, а с четвертого уровня.

В некоторых буддийских текстах высказывается мысль, что именно достижение уровня мира не‑форм принимают за освобождение (слияние с Богом и т. п.) йогины не‑буддисты (индуисты, джайны и др.), попадая, таким образом, в ловушку своей психопрактики, лишенной правильного сотериологического ориентира.

Таким образом, в этой лекции мы по необходимости бегло рассмотрели основоположения раннего буддизма и теперь можем снова вернуться к историческому материалу.

Анагарика Говинда, лама. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. СПб., 1993.

Буддийский взгляд на мир. СПб., 1993.

Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Ч.I. Анализ по классам элементов. Предисл., перев., коммент. В.И. Рудого. М., 1990; Раздел третий. Учение о мире. Предисл., перев., коммент. В.И. Рудого и Е.П. Островской. СПб., 1993.

Вопросы Милинды (Милинда паньха). Предисл., перев., коммент. А.В. Парибка. М., 1989.

Дхаммапада. Перев. В.Н. Топорова под ред. Ю.Н. Рериха. М., 1960 (2‑е изд.: СПб., 1994).

Ермакова Т.В., Островская Е.П., Рудой В.И. и др. Введение в буддизм. СПб., 1999.

Ермакова Т.В., Островская Е.П. Классический буддизм. СПб., 1999.

Касевич В.Б. Буддизм. Картина мира. Язык. СПб., 1996

Лысенко В.Г. Философия раннего буддизма. М., 1994.

Островская Е.П., Рудой В.И. Классическая буддийская философия. СПб., 1999.

Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991.

Щербатской Ф.И. Центральная концепция буддизма и значение слова «дхарма» // Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.

Мы рассматриваем три упражнения и то, как они могут помочь нам в повседневной жизни, в рамках практики восьмеричного пути. Три упражнения – это:

Этическая самодисциплина,

Сосредоточение,

Распознавание.

Чтобы развить этическую самодисциплину, мы практикуем правильную речь, действие, поведение и заработок. Теперь давайте рассмотрим упражнение в сосредоточении , которое включает в себя правильное усилие, памятование и собственно сосредоточение.

Правильное усилие означает избавляться от разрушительных мысленных цепочек и развивать состояния ума, благоприятные для медитации.

Памятование подобно умственному клею, который удерживает объект, не отпуская его, так что мы не забываем:

• подлинную природу нашего тела, чувств, ума и умственных факторов, чтобы они нас не отвлекали;
• различные этические предписания, наставления и, если мы их приняли, обеты;
• а также не упускаем объект сосредоточения, не забываем о нём.

Очевидно, если мы медитируем, нам нужно памятование, чтобы не терять объект, на котором мы сосредоточиваемся. Во время разговора нужно обращать внимание на собеседника и на то, что он говорит.

Само сосредоточение – это расположение ума на объекте. То есть, когда мы кого-либо слушаем, наше сосредоточение располагается на его словах, внешности, мимике, действиях и так далее. Памятование помогает поддерживать сосредоточение, подобно умственному клею, который удерживает наш ум на объекте и предотвращает вялость и отвлечение.

Усилие Arrow down Arrow up

Это первый фактор восьмеричного пути, который мы используем для развития сосредоточения. Мы стараемся устранить отвлекающие мысли и эмоциональные состояния, которые не способствуют сосредоточению, а также развиваем положительные качества. В целом, если в своей жизни мы хотим чего-либо достичь, необходимо прикладывать усилия. Результат не возникает из ниоткуда, и никто не говорил, что достичь его легко. Однако поработав над этической самодисциплиной – над своими поступками, речью и поведением по отношению к другим людям, – мы научимся прикладывать усилия, и тогда сможем начать работать над своими умственными и эмоциональными состояниями.

Неправильное усилие

Неправильное усилие означает направлять силы на вредные, разрушительные мыслительные цепочки, которые нас отвлекают и делают сосредоточение трудным или невозможным. Есть три основных вида разрушительного мышления:

• алчные мысли,
• злонамеренные мысли,
• искажённое, неприязненное мышление.

Алчные мысли

Алчное мышление подразумевает завистливые мысли о том, чего достигли другие и какими удовольствиями и материальными вещами они обладают. Мы думаем: «Как заполучить это для себя?» Это происходит из-за привязанности. Мы не можем смириться с мыслью, что другой человек обладает тем, чего нет у нас: это может быть успех, красивый партнёр, новая машина – всё что угодно. Мы постоянно об этом думаем, и это очень беспокойное состояние ума. Оно полностью нарушает сосредоточение, не так ли?

Сюда также может относиться перфекционизм: мы постоянно пытаемся превзойти самих себя. Это почти что зависть к себе!

Злонамеренность

Злонамеренные мысли – это мысли о том, как причинить кому-либо вред, например: «Если он скажет то, что мне не понравится, я с ним поквитаюсь». Мы можем думать о том, что сделаем или скажем в следующий раз, когда увидим этого человека, и сожалеем о том, что не сказали этого сразу, когда он что-то сказал нам. Мы постоянно об этом думаем и не можем выбросить это из головы.

Искажённое, неприязненное мышление

Например, если кто-нибудь старается работать над собой или помогать другим, мы думаем: «Глупец! То, что он делает, бесполезно. Помогать другим смехотворно!»

Некоторые люди не любят спорт и думают, что те, кто смотрит футбол по телевизору или ходит на матчи какой-нибудь команды, совершенно глупы. Однако нет ничего вредного в том, чтобы любить спорт. Думать, что это глупость или пустая трата времени, – очень неприязненное состояние ума.

Или кто-нибудь пытается помочь нищему, давая ему деньги, а вы думаете: «Ты очень глуп, раз делаешь это». Мы не сможем сосредоточиться, если будем постоянно размышлять о том, как глупы другие люди и как нерационально всё, что они делают. Мы хотим избавиться от подобных мыслей.

Правильное усилие

Правильное усилие означает, что мы перестаём вкладывать силы в разрушительные, вредные цепочки мыслей, вместо этого развивая полезные качества. В этом контексте говорят о «четырёх правильных устремлениях», как они называются на пали. В санскритских и тибетских текстах они называются «четырьмя факторами достижения правильных устранений », другими словами, факторами устранения наших недостатков, или «четырёх чистых устранений»:

1. Мы прилагаем усилия к тому, чтобы предотвратить возникновение негативных качеств, которые ещё не появились . Например, если у нас легко развиваются зависимости, мы не присоединяемся к сервису просмотра фильмов онлайн, чтобы не потратить целый день на просмотр сериалов. Это нежелательно, так как приведёт к потере сосредоточения.

2. Мы прилагаем усилия к тому, чтобы избавиться от негативных качеств, которые у нас уже есть . Если у нас есть пристрастие к чему-либо, полезно это ограничить. Например, все мы знаем людей, которые настолько привязаны к айподу, что не могут выйти из дома, не слушая музыку. Как будто они боятся тишины, боятся задуматься о чём бы то ни было, поэтому постоянно слушают музыку. Конечно, громкая музыка может быть полезной: она помогает нам не заснуть, когда нужно долго сидеть за рулём, или поддерживать темп во время спортивных упражнений, а тихая музыка может помочь успокоиться во время работы. Но музыка определённо не помогает сосредоточенно слушать собеседника. Она неизбежно будет нас отвлекать.

4. И мы прилагаем усилия к поддержанию и усилению уже имеющихся у нас достоинств .

Интересно рассмотреть это с точки зрения практического применения. Мой собственный пример: у меня была очень плохая привычка, связанная с моим сайтом. Над сайтом работают около 110 человек, которые постоянно присылают мне по электронной почте переводы и отредактированные тексты, – я получаю множество файлов ежедневно. Моя плохая привычка была в том, что я загружал все файлы в одну папку, вместо того чтобы раскладывать их по папкам, где я и мой помощник могли бы легко их найти. Это была действительно плохая привычка: моя неэффективность мешала нам сосредоточиться на работе с файлами: приходилось тратить много времени на то, чтобы находить их и сортировать. Что может быть в данном случае положительным качеством? Разработать систему хранения файлов и, как только приходит новый файл, сразу же сохранять его в нужной папке. Это развивает привычку всегда класть вещи в нужное место, а не лениться, оставляя их повсюду.

В этом примере есть отрицательное качество – очень непродуктивная привычка – и положительная черта. Мы прикладываем усилие к тому, чтобы избежать этой проблемы и предотвратить её повторное появление, создав правильную файловую систему. Вот о чём мы говорим на очень простом уровне практики.

Преодоление пяти препятствий к сосредоточению

Правильное усилие также включает работу над преодолением пяти препятствий к сосредоточению, а именно:

Намерение заполучить любой из пяти желанных чувственных объектов

Пять чувственных объектов – это приятные виды, звуки, запахи, вкусы и физические ощущения. Мы имеем дело с этим препятствием, когда стараемся сосредоточиться на чем-нибудь, например на работе, но мысли нас отвлекают: «Я хочу посмотреть кино», «Я хочу залезть в холодильник». То есть мы стремимся к чувственным удовольствиям или желаниям, например нам хочется поесть, послушать музыку и так далее. Нам нужно прилагать усилия к тому, чтобы не устремляться к этим вещам, когда возникают подобные мысли, и оставаться сосредоточенными.

Недоброжелательные мысли

Это мысли о том, чтобы кому-нибудь навредить. Если мы всегда думаем недоброжелательно: «Он причинил мне боль, он мне не нравится, как бы ему отомстить?» – это большое препятствие к сосредоточению. Нужно прилагать усилия к тому, чтобы избегать неприятных, разрушительных мыслей, и не только в отношении других, но и в отношении себя.

Затуманенность ума и сонливость

Это когда наш ум как будто в тумане, мы «отсутствуем» и не можем мыслить ясно. Сонливость – это, очевидно, когда мы хотим спать. Нам нужно постараться справиться с затуманенностью ума и сонливостью. Неважно, пьём ли мы кофе или проветриваем помещение, нужно прилагать усилия к тому, чтобы не поддаться этим чувствам. Но если сосредоточиваться становится по-настоящему трудно, нужно отдохнуть, установив ограничение. Если вы работаете дома, это может быть: «Я вздремну или прервусь на 20 минут», а если в офисе: «Я сделаю десятиминутный перерыв на кофе». Когда время паузы истекло, возвращайтесь к работе.

Подвижность ума и сожаление

Подвижность ума – когда наш ум отвлекается на фейсбук, ютюб или что-либо подобное. При сожалении ум отвлекается на чувство вины: «Я чувствую себя виноватым, потому что сделал то или это». Это сильно нас отвлекает и мешает сосредоточиться.

Нерешительное колебание и сомнения

Наконец, нам нужно прилагать усилия к тому, чтобы избавиться от нерешительного колебания и сомнений: «Чем заняться?», «Что поесть на обед? Может быть, это, а может, это?» Не в силах принять решение, мы теряем огромное количество времени. Если нас постоянно мучают сомнения и нерешительность, мы не можем сосредоточиться и делать то, что нужно. Поэтому необходимо прилагать усилия к тому, чтобы с этим справиться.

Кратко говоря, правильное усилие – это когда мы стараемся:

Избегать беспокоящих и разрушительных моделей мышления;

Избавляться от плохих привычек и недостатков, которые у нас могут быть;

Развивать хорошие качества, которые у нас уже есть или которых нам не хватает;

Избавляться от препятствий к сосредоточению.

Памятование Arrow down Arrow up

Правильное памятование – следующий аспект восьмеричного пути, связанный с сосредоточением.

Памятование подобно умственному клею. Когда мы сосредоточиваемся, наш ум удерживается на объекте. Благодаря этому удержанию мы не отпускаем объект.

Оно сопровождается бдительностью , которая замечает, что внимание начало блуждать или что мы чувствуем сонливость или вялость.

Тогда мы используем внимание – то, как мы воспринимаем объект сосредоточения.

В данном случае мы обращаем внимание на то, как воспринимаем своё тело, чувства, ум и различные умственные факторы. Мы пытаемся предотвратить удержание и неспособность отпустить неправильные способы восприятия своего тела и чувств, потому что из-за них мы отвлекаемся и не можем сосредоточиться. Поэтому давайте по очереди рассмотрим правильное и неправильное памятование.

Памятование в отношении своего тела

В целом, под телом имеется в виду как само тело, так и различные физические ощущения – аспекты тела. Неправильное восприятие тела – это когда мы считаем, что по своей природе тело приятно, чисто и красиво. Тогда мы тратим много времени, беспокоясь о том, как мы выглядим: на свою причёску, макияж, одежду и так далее. Конечно, лучше быть чистыми и выглядеть представительно, но если мы доходим до крайности, думая, что наше тело – источник удовольствия для других, и мы всегда должны выглядеть совершенно, чтобы привлекать их внимание, это не позволит сосредоточиться на чём-либо более осмысленном.

Давайте посмотрим на тело реалистично. Если мы слишком долго сидим, становится неудобно и приходится двигаться. Если прилечь, рано или поздно мы чувствуем дискомфорт и меняем позу, а затем происходит то же самое. Мы болеем, тело стареет. Важно заботиться о теле и поддерживать хорошее здоровье с помощью упражнений и правильного питания, но если уделять этому слишком много внимания и думать, что тело – источник долгосрочного удовольствия, возникает проблема.

Нам нужно избавиться от этого неправильного памятования, отпустить идею о том, что наши волосы – самая важная вещь во вселенной, или что цвета нашей одежды должны всегда правильно сочетаться, потому что это принесёт нам счастье. Мы прекращаем за это держаться и развиваем правильное памятование: «Моя причёска и одежда – не источник счастья. Думая об этом слишком много, я просто теряю время и не могу сосредоточиться на чём-нибудь более полезном».

Памятование в отношении своих чувств

Здесь имеются в виду чувства счастья и несчастья, которые на глубоком уровне связаны с источником страданий. Когда мы несчастны, возникает так называемая «жажда» – мы жаждем прекращения источника несчастья. Точно так же, если мы чувствуем небольшое счастье, возникает жажда, чтобы оно возросло. В целом, это и есть источник проблем.

Когда несчастье кажется нам самой ужасной вещью в мире, это препятствует сосредоточению: «Мне немного неудобно», «Я в плохом настроении», «Я несчастлив». Ну и что? Просто продолжайте делать то, что делаете. Если вы действительно думаете, что ваше плохое настроение – самая худшая вещь во вселенной, и держитесь за это, возникает серьёзное препятствие к сосредоточению на любом деле, чем бы вы ни занимались.

Когда мы счастливы, не нужно отвлекаться, желая, чтобы счастье увеличивалось и длилось вечно. Это может случиться, когда мы медитируем и начинаем действительно хорошо себя чувствовать, а затем отвлекаемся на то, как это замечательно. Или когда мы с тем, кто нам нравится, или едим вкусную еду, неправильное памятование – держаться за чувство «это так чудесно» и отвлекаться на него. Получайте удовольствие от происходящего, не преувеличивая его значимости.

Памятование в отношении своего ума

Нам будет трудно сосредоточиваться, если мы считаем, что наш ум по своей природе полон гнева, глупости или неведения, что с ним что-то не так на глубинном уровне. Часто мы думаем, что недостаточно хороши: «Я не это, я не то, я ничто». Или думаем: «Я не способен это понять», хотя даже не пробовали. Пока мы держимся за подобные идеи, всё довольно безнадёжно. Напротив, с правильным памятованием мы думаем: «Что ж, возможно, я пока не понимаю, возможно, я временно заблуждаюсь, но это не значит, что такова природа моего ума». Это даёт нам уверенность в себе, и мы можем использовать сосредоточение, чтобы над этим работать.

Памятование в отношении своих умственных факторов

Четвёртый пункт связан с умственными факторами, такими как интеллект, доброта, терпение и так далее. Неправильное памятование – когда мы думаем, что они неизменны: «Ну, я просто такой человек и всем придётся это принять. Я ничего не могу сделать, чтобы изменить или развить эти факторы». Правильное памятование предполагает знание того, что все эти факторы не фиксированы на определённом уровне: их можно развивать, в данном контексте, чтобы добиться большего сосредоточения.

Владеем собой

Довольно странно, но, если проанализировать, что мы делаем, когда у нас плохое настроение или когда возникает чувством вины, мы обнаружим, что держимся за то или иное настроение и застреваем в нём. Например, в случае вины мы зацикливаемся на совершённой ошибке. Но мы люди, и все ошибаются. Неправильное памятование – когда мы зацикливаемся на этом и не можем отпустить, наказывая себя за то, какие мы, как нам кажется, плохие. Правильное памятование – это когда мы знаем, что настроение изменчиво, потому что оно зависит от причин и условий, которые всё время меняются. Ничто не остаётся неизменным навсегда.

Один очень полезный совет из буддийских учений – «владей собой». Подобно тому как мы встаём утром: мы лежим в кровати и не хотим подниматься, потому что нам комфортно и мы чувствуем сонливость. Но мы просто берём себя в руки и встаём, не правда ли? У нас есть способность это делать, в обратном случае половина из нас вообще бы не вставала! То же самое, когда мы в плохом настроении или чувствуем небольшой упадок сил. Мы можем взять себя в руки: «Давай, просто сделай это!» – мы не поддаёмся возникшему чувству, а просто продолжаем делать то, что нужно.

Другие аспекты памятования

В целом, памятование очень важно: оно предотвращает забывание. Если нам нужно что-либо сделать, правильное памятование помогает на этом сосредоточиться. Памятование связано с памятью, например, мы помним о том, что сегодня вечером наша любимая телепередача. Но в этом случае мы удерживаем в памяти то, что не очень важно, и из-за этого забываем о том, что важнее.

Если мы занимаемся тренировкой, нам тоже нужно памятование. Делая зарядку, важно помнить об этом каждый день. Если мы на диете, нужно сохранять памятование об этом, чтобы не хватать кусок пирога, когда нам его предлагают.

Памятование означает, что мы продолжаем делать то, что делаем, не отвлекаясь на второстепенное и незначительное.

Поддерживаем памятование, проводя время с семьёй

Многим людям кажется намного труднее помнить об этике в семейном кругу, чем когда они с друзьями или незнакомцами. Если это наш случай, общий совет здесь в том, чтобы установить очень сильное намерение в самом начале. Собираясь встретиться с родственниками, примите решение: «Я постараюсь не выходить из себя. Я буду помнить, что они были ко мне очень добры. Это близкие люди, и то, как я буду с ними обращаться, затронет их чувства». Вот, что важно сделать вначале.

Нам также важно напоминать себе, что они люди. Не нужно отождествлять их лишь с ролью матери, отца, сестры, брата и так далее. Фиксируясь на их роли, мы склонны реагировать на их действия с многочисленными проекциями того, каким должна быть мать или отец, впутывая всю историю, ожидания и разочарования из прошлого. Лучше общаться как человек с человеком. Если у них нет такого памятования и они по-прежнему обращаются с нами как с ребёнком, мы избегаем соблазна начать вести себя как ребёнок. Мы помним, что они люди, и не играем в эту игру. В конце концов, чтобы станцевать танго, нужны двое.

Недавно у меня на неделю останавливалась старшая сестра. Она ложилась спать очень рано и говорила мне: «Ложись сейчас», как будто она моя мама. Если бы я реагировал как ребёнок: «Нет, ещё рано, я не хочу спать, почему ты заставляешь меня идти спать?» – то играл бы в её игру и мы бы только расстроились. Я напоминал себе, что она даёт мне совет просто потому, что заботится обо мне, а не из желания меня позлить. Она думает, что мне лучше ложиться раньше. Итак, важно стараться поддерживать реалистичное понимание происходящего, а не проецировать свои идеи.

Перед встречей с родными мы можем сохранять памятование о своей мотивации, то есть:

О нашей цели – хорошо провести время с семьёй, с людьми, о которых мы заботимся и которые заботятся о нас;

О сопутствующей эмоции – заботе о членах нашей семьи как о людях.

Когда родные начинают к вам придираться, как часто делают родители: «Почему бы тебе не жениться или не найти работу получше? Почему у тебя до сих пор нет детей?» (Первое, что сказала мне сестра, когда мы увиделись: «Тебе нужно подстричься!») – мы осознаём, что они задают эти вопросы, потому что заботятся о нас. Мы просто отвечаем: «Спасибо за заботу!»

Мы также можем подумать об их окружении. Многие из их друзей спрашивают: «А что делает твой сын? Чем занимается твоя дочь?» – и им нужно поддерживать социальные связи со своими друзьями. Они спрашивают, почему вы ещё не женились, не из враждебности, а потому, что заботятся о вашем счастье. Первый шаг – признать это и оценить их заботу. Если хотите, вы также можете спокойно объяснить, почему не вступили в брак!

Часто мы используем памятование, чтобы не забывать то, что вообще не продуктивно. Это могут быть очень старые истории, например: «Почему ты сделал это десять лет назад?», «Ты сказал это 30 лет назад». Мы держимся за это и не даём другим шанса, потому что не можем сосредоточиться на том, каковы эти люди сейчас. Мы фиксируемся на идее «это будет ужасно – приезжают мои родители». Мы заранее решили, что это будет ужасно. Из-за этого мы напрягаемся ещё до ужина с ними! Итак, с помощью правильного памятования мы изменяем своё восприятие, думая об этом как о возможности узнать, как у них дела, и реагировать в зависимости от ситуации по мере её развития, без предубеждений.

Как поддерживать памятование в трудных ситуациях? Нужно развивать:

намерение – твёрдое намерение не забывать;

знакомство – когда мы снова и снова повторяем один и тот же процесс, так что в конечном счёте помним его автоматически;

бдительность – «сигнализация», которая замечает утрату памятования.

Всё это основано на заботливом отношении, с которым мы заботимся о последствиях своего поведения для нас самих и для других. Если нас не волнует, как мы поступаем, это не способствует памятованию: будет отсутствовать дисциплина. Почему мы должны об этом заботиться? Потому что мы люди. Наша мать и отец – люди. Все мы хотим быть счастливыми, никто не хочет быть несчастным. То, как мы действуем и говорим, влияет на чувства других, поэтому важно заботиться о том, как мы себя ведём.

Нужно исследовать себя и свою мотивацию. Если мы просто хотим быть хорошими, чтобы нравиться другим, это немного незрело и глупо. Лучшая причина для поддержания памятования – забота о других, основанная на заботливом отношении.

Сосредоточение Arrow down Arrow up

Третий аспект восьмеричного пути, который мы практикуем для развития сосредоточения, называется собственно правильным сосредоточением. Сосредоточение – это расположение ума на объекте. Когда мы начинаем удерживать то, на чём хотим сосредоточиваться, памятование сохраняет объект на месте, чтобы мы его не потеряли. Но само сосредоточение – это изначальное удержание объекта.

Чтобы поместить сосредоточение на объект, мы используем внимание. В современном мире, в отличие от того, что было в прошлом, внимание становится всё более разделённым, так что мы ни на чём не сосредоточиваемся полностью. Когда вы смотрите по телевизору новости, то видите человека на экране, рассказывающего о сегодняшних событиях, под ним бежит строка с другими новостями, а в углах может быть что-нибудь ещё. Мы не можем уделить внимание ни одному из этих объектов, не можем ни на чём сосредоточиться полностью. Хотя можно подумать, что мы способны на многозадачность, никто, кроме будды, не способен сохранять совершенное сосредоточение на всех этих объектах одновременно.

Иногда мы находимся в компании других людей, они нам что-нибудь говорят, но наш ум «расположен» в мобильном телефоне. Это неправильное расположение ума, потому что другие нам пытаются что-то сказать, а мы не обращаем внимания. Даже если мы разместили ум на объекте, расположение ума очень трудно поддерживать. В современном мире мы настолько привыкли к тому, что всё быстро меняется и что нужно смотреть то на одно, то на другое, что нам быстро становится скучно. Если у нас такое сосредоточение – несколько мгновений на одном, затем несколько на другом, – это препятствие. Это неправильное сосредоточение. Правильное сосредоточение означает, что мы можем концентрироваться столь долго, сколько необходимо, не чувствуя скуки и не переходя к другому объекту из-за того, что первый нам уже не интересен.

Одно из главных препятствий – то, что мы хотим развлечений. Это возвращает нас к неправильному памятованию, когда мы думаем, что временное наслаждение нас удовлетворит, хотя на самом деле оно лишь усиливает жажду. Социологи обнаружили: чем больше у нас возможностей в смысле того, что мы можем делать и с какой информацией знакомиться, – а интернет предоставляет безграничные возможности, – тем с большей скукой, напряжённостью и стрессом мы сталкиваемся. Делая одно, мы думаем, что где-нибудь может быть что-нибудь ещё более развлекательное, и боимся это пропустить. Таким образом мы переключаемся с одного на другое, не сосредоточиваясь ни на чём. Хотя это трудно, очень хорошая идея – упростить свою жизнь, чтобы в одно и то же время не происходило слишком много событий. По мере развития сосредоточения мы сможем иметь дело с большим количеством объектов.

Если у нас хорошее сосредоточение, можно концентрироваться на одном, а затем на другом, но по очереди, чтобы не отвлекаться. Подобно тому как врачу нужно работать с одним пациентом за раз, полностью сосредоточиваясь на нём и не думая о предыдущем или следующем посетителе. Хотя врач за день может принять много больных, он всегда полностью сосредоточен на одном пациенте. Такое сосредоточение намного лучше.

Однако это очень трудно. Например, я работаю с огромным количеством разнообразных заданий, связанных с сайтом, с разными языками и так далее. Сосредоточиться на чём-нибудь одном очень трудно. Многое происходит одновременно. Это также знают все, кто работает в большом бизнесе. Но можно развивать сосредоточение постепенно.

Резюме Arrow down Arrow up

Избавляться от препятствий к сосредоточению можно по-разному. Простой метод – выключить мобильный телефон, когда мы работаем, выбрать определённое время один или два раза в день, когда мы проверяем электронную почту. Тогда мы сможем полностью сосредоточиться на том, что нам нужно сделать. Например, у врача или профессора есть определённые часы посещения: вы не можете прийти в любое время. Мы можем и должны делать так же, потому что это поможет развить сосредоточение.

Интересно посмотреть на социальное развитие. Раньше главным препятствием к сосредоточению были наши собственные состояния – блуждание ума, грёзы наяву и так далее. Сейчас препятствий намного больше, и значительная их часть появляется из-за внешних источников, таких как мобильный телефон, фейсбук, электронная почта. Чтобы это не занимало всё наше время, приходится прилагать усилия, а для этого нужно осознавать недостатки этих средств массовой коммуникации. Самое очевидное из них, которое наверняка заметили многие люди, – это сокращение продолжительности внимания. В твиттере ограниченное количество символов, а лента фейсбука постоянно обновляется. Всё происходит так быстро, что возникает ужасная привычка проверять обновления, которая вредит сосредоточенности: вы не можете ни на чём удерживать внимание, потому что ленты постоянно обновляются. Вот за чем важно следить.

Как вы думаете, какова роль сосредоточения и концентрации внимания в вашей жизни? Каким образом умение сосредотачивать внимание влияет на успех в жизни? И как вообще можно связать эти две, казалось бы, совершенно далёкие вещи? В этой статье я постараюсь ответить на заданные вопросы.

Успех не приходит просто так.

Успех в любом деле есть результат целенаправленных действий и мыслей, причём, независимо от того, к чему вы стремитесь или чего желаете достичь. Шанс на то, что ваш успех станет результатом только благоприятного стечения обстоятельств, удачи или счастливого случая невероятно мал. Чтобы убедиться в этом, достаточно оглянуться вокруг и произвести рациональную оценку всему происходящему.

Многим ли из вас удавалось выигрывать по-настоящему большие деньги в лотереях? Многим ли из вас посчастливилось стать обладателем большого наследства? Многие ли из вас однажды утром просыпались богатыми, хотя ещё вчера считали последние копейки? Если вы продолжаете мять диван, уткнувшись в экран телевизора, попивать пиво и расправляться с картофельными чипсами, в надежде что скоро всё изменится к лучшему, ваши мечты о богатстве, славе, достойной половинке рискуют навсегда остаться несбыточными мечтами. Это как если бы вы ожидали большого урожая от поля, которое не было засеяно.

Успех не приходит просто так, его нужно достигать, прилагать свои усилия, время, деньги, связи, природные данные, делать всё от вас зависящее. Вы должны вкладывать в свой успех свои ресурсы и, возможно, ресурсы других людей. По-другому никак. Это только в сказках всё происходит по щучьему велению, это только в сказках, золотая рыбка и джин из лампы исполняет любые ваши желания. Здесь же реальная жизнь, и для того, чтобы достичь успеха вам придётся приложить усилия, а уже то, сколько вы должны приложить усилий, зависит от эффективности ваших действий и, скажем так, объёма вашего «хочу».

Стремление к успеху и «половинное дело».

Как уже было сказано выше, к успеху необходимо стремиться, день за днём, неделя за неделей, совершая путешествие к своей мечте. Постепенно, с каждым вашим шагом по направлению к вашей цели вы сокращаете дистанцию между собой и успехом. И не важно, насколько велика ваша цель, не важно, сколько преград вы встретите на пути, если вы продолжаете двигаться, если вы продолжаете вставать после падений и неудач, и если это действительно то, чего вы хотите достичь, ничто не сможет остановить вас, кроме вас самих.

Но, для начала задайте себе вопрос: «Как сильно я хочу достичь своей цели, и сколько своих мыслей и действий я направляю на её достижение?». Не исключено, что достижению своей главной цели вы уделяете незначительное количество времени и своих усилий, по сравнению с другими на самом деле не очень важными делами. Последние, кстати, частенько навязываются нам под видом чего-то «глобального».

Думаю, не каждый из нас может в течение долгого времени заниматься одним делом и думать только об одной вещи. А ведь в этом и состоит эффективность ваших действий, чем больше времени и усилий вы направляете на достижение своей цели, тем быстрее достигните результата. Казалось бы, чего сложного, настроился и делай? Но не тут-то было, за какое бы дело вы не взялись, через определённые промежутки времени ваше внимание начинают похищать самые разные мысли. И вот, порою даже незаметно для себя, а чаще просто обещая себе вернуться к работе чуть позже, вы переключаетесь на решение других задач. Но почему так происходит, и можно ли как-то изменить сложившуюся ситуацию? Об этом вы узнаете далее.

Сосредоточение, концентрация внимания.

Человеческий мозг довольно сложная штука, пройдёт ещё не одно десятилетие, прежде чем учёные смогут подобраться чуть ближе к открытию тайн, которые он скрывает. Одно ясно наверняка и может быть ясно каждому человеку, не вооружённому измерительными приборами, что наше внимание находится в постоянном «движении». Мы беспрестанно, и неосознанно перебираем одну мысль за другой, за теми редкими случаями, когда сами при участии сознания задаём направление мысленному течению.

Для того чтобы вы сами смогли в этом убедиться, попробуйте такое упражнение: Добейтесь полной тишины, сядьте или лягте, так, чтобы ничто не создавало вам неудобств. Сосредоточьтесь на чтении своих мыслей, не напрягайте сознание, просто следите за тем, как одна за другой к вам в голову приходят мысли. Забавно, делая так, вскоре вы можете забыть, что делаете упражнение. Однако это не помешает вам удостовериться в беспокойности вашего сознания. Так, например, начиная с мысли об апельсине, вы вспомните кисло сладкий вкус, потом, быть может, к вам в голову придёт мысль о лимоне, затем о сахаре, чае, вдруг вы вспомните какую-нибудь ситуацию, и в итоге, ваша мысль об апельсине потеряет всякие связи с последней замеченной мыслью.

Так уж мы устроены, что для удержания в голове одной мысли или образа нам требуется прикладывать усилия. Раз за разом, если нам требуется думать об одной задаче, мы возвращаем «каретку» мысли на исходную позицию. И если нам удаётся делать это в течение длительного периода времени, мы, в конце концов, одерживаем победу и решаем насущную задачу. Минута за минутой, час за часом мы совершаем «насилие» над собой, дабы достичь успеха в том или ином деле. Ведь если мы позволим себе расслабиться, наши мысли уйдут далеко от того, что мы должны делать, а от этого упадёт эффективность наших действий, если, конечно, мы ещё будем продолжать делать то, что нужно, и не сорвёмся на новое, вдохновившее нас, часто минутное и бесполезное, занятие.

Сосредоточение, внимание на успех.

А что, собственно, отвечает за нашу способность удерживать в голове одну мысль или один образ? Для ответа на этот вопрос следовало бы обратиться к уже имеющимся знаниям о функциях человеческого мозга, тем не менее, ясно, что в человеческом мозге должен существовать отдел, отвечающий за нашу способность к сосредоточению. У кого-то этот отдел мозга развит сильнее, у кого-то слабее. Люди с более развитой способностью к сосредоточению могут удерживать в голове одну мысль более длительное время, чем те, у кого эта способность менее развита. Однако это не означает, что первые имеют больше шансов на достижение успеха, чем вторые.

Не исключено, что у некоторых из вас возник такой вопрос: неужели мы обречены постоянно, раз за разом, прикладывать усилия на то, что бы возвращать ход мыслей в нужное нам русло? А если это получается с трудом, что так и будем отрываться от важных дел к тем, что лишь кажутся важными? Совсем не обязательно, ведь способность к сосредоточению можно развивать, подобно тому, как можно развивать мышцы нашего тела. Благодаря регулярным тренировкам «мышц» нашего сознания мы сможем удерживать поток наших мыслей в нужном нам русле с всё меньшим количеством усилий и более длительное время. Тем самым, решению наших самых важных дел мы сможем уделять всё больший объём нашего внимания, а это значительно увеличивает наши шансы на успех.

Итак, надеюсь, я ответил на поставленные вопросы. Концентрация внимания играет большую роль в нашей жизни, только умея сосредотачивать внимание на выполнении тех или иных задач, мы можем решать их наиболее эффективно. Исчерпывающую информацию о том, как развивать «мышцы» нашего сознания, а точнее, нашу способность к сосредоточению, вы сможете прочесть в статьях нашего сайта в разделе «Концентрация внимания». Успехов вам!

Существуют две большие группы методов, направленных на очищение психики, развитие энергетики и достижение состояния умственной тишины (две группы методов медитации йогического типа, в отличие от магического). Это медитация-сосредоточение и медитация-осознание. То и другое известно на Востоке с незапамятных времён. В южном буддизме они известны как «шаматха» (сосредоточение) и «випашьяна» (осознание). В китайском буддизме (школа Тянь-Тай) - как «чжи» (сосредоточение) и «гуань» (осознание). В классической индийской йоге - как сабиджа-самадхи (медитация с семенем) и нирбиджа-самадхи (медитация без семени). Сабиджа-самадхи - это не что иное, как медитация-сосредоточение, или медитация с объектом. Санскритское слово «биджа» означает «семя», то есть объект, избранный для медитации-сосредоточения. Нирбиджа-самадхи это уже медитация без семени, то есть без постоянного объекта. Иначе говоря, нирбиджа-самадхи и есть ранее нами рассмотренная медитация-осознание, в которой культивируется расширение сферы осознаваемого. В случае же медитации-сосредоточения внимание целенаправленно удерживается на одном единственном объекте. Тем самым достигается однонаправленность ума и состояние внутреннего безмолвия.

Путь духовного развития, который излагается в этой книге, основан на реалистических методах медитативной практики, с отказом от фантазийной медитации. Для нашего пути такой отказ имеет принципиальное значение. Применительно к медитации-сосредоточения это означает, что мы не практикуем сосредоточение на искусственно сконструированных объектах, созданных «творческим воображением». Для нас неприемлемы фантазийные визуализации, столь распространённые в тибетском буддизме, в различных магических и религиозных учениях. Если мы выполняем медитацию-сосредоточение, то делаем это исключительно на реальных объектах: на пламени свечи, на нижней части живота, на тиканье часов и т. п., но ни в коем случае не на продуктах собственного фантазирования. Мы работаем только с реальностью и не занимаемся взращиванием иллюзий, какими бы сладкими и красивыми они ни были.

Медитация-осознание и медитация-сосредоточение очень высоко ценились на Востоке, считаясь наиболее важными средствами духовного развития. Особенно большое значение этим методам придавалось в буддийской школе Тянь-Тай. Как говорил мастер этой школы, наставник Ши И: «Чжи-гуань - главные врата к великой Нирване, непревзойдённый путь самосовершенствования, ведущий к обретению всех добродетелей и достижению Высшего Плода» 1 .

В другом месте им же сказано:

«Тот, кто достиг и чжи и гуань - полностью компетентен для того, чтобы обрести высшее благо самому и помочь в этом другим» .

Я глубоко убеждён в правоте этих слов и считаю, что истинное (в отличие от иллюзорного) духовное развитие осуществляется только через практику этих двух великих методов - как медитации осознания в двух её разновидностях - самонаблюдения и присутствия, так и медитации-сосредоточения. Как говорили просветлённые мастера школы Тянь-Тай: «Чжи-гуань - наивысший Путь и величайшая драгоценность».

Итак, в данном типе медитации в качестве главной техники используется фокусировка внимания на одном, специально выбранном объекте. Существует огромное количество практик, построенных на этом принципе и различающихся выбранным объектом медитации. В качестве такого объекта могут служить различные энергетические центры (чакрамы) нашего тела. Например, в даосской йоге медитация-сосредоточение на нижнем Дань-Тяне 2 используется в качестве наиболее важной, ключевой техники. В индийской йоге наиболее часто практикуется сосредоточение на Аджна-чакраме (центре межбровья). Медитация-сосредоточение может выполняться и на многих других энергетических центрах: на макушке, на копчике, на солнечном сплетении и т. д. В качестве объекта для медитации-сосредоточения, в принципе, может быть использована любая зона нашего тела: кончик носа, середина грудной клетки (Анахата-чакрам или сердечный центр), пупочный центр, центры ладоней (точки лао-гун) или же центры подошв (точки юн-цюань) и так далее. Объектом медитации также может служить специально подобранная точка в окружающем пространстве. Например, в одной из даосских школ цигун, именуемой «Небесная форма», базисным упражнением первого этапа практики является сосредоточение на точке, расположенной на полу, впереди, примерно в двух-трёх метрах от сидящего на стуле ученика. Известна также медитация на пламени свечи (точка в пространстве спереди), а также медитация на звуке тикающих часов (или метронома), расположенного позади, на уровне затылка.

Различные формы мантра-йоги (длительное повторение кратких словесных формул, выполняемое с полным сосредоточением внимания), также являются разновидностями медитации-сосредоточения. Объектом медитации в данном случае является священный слог или краткая молитва.

Метод сосредоточения внимания известен на Востоке с глубокой древности. Суть метода заключается в прекращении блуждания ума через фиксацию внимания на одном объекте. Тем самым достигается состояние однонаправленности ума, на санскрите именуемое экаграта . При всей методической несложности этого метода, достичь успеха совсем не просто. Во время практики сосредоточения внимание постоянно отвлекается, необходимая фокусировка время от времени нарушается и приходится её вновь и вновь возобновлять. Как только мы заметили, что внимание ушло на посторонние мысли или отвлеклось на внешние стимулы, - мы тут же должны его вернуть к избранному объекту, снова потеряли контроль - снова вернуть. У начинающих, на протяжении всего периода медитации, внимание многократно отвлекается, что является совершенно естественным и не должно служить поводом для беспокойства. К неизбежным нарушениям фокусировки внимания следует относиться спокойно, не возлагая чрезмерных требований к качеству своей медитации. При отвлечении внимания, всякий раз следует спокойно и терпеливо возобновлять утраченную фокусировку внимания.

Так что не требуйте от себя идеального качества медитации, не досадуйте и не сердитесь на себя при отвлечениях внимания. Нет никаких причин для такого беспокойства. Со временем, по мере практики, ваша способность к сосредоточению будет расти, а количество отклонений будет неуклонно уменьшаться.

Представьте себе, что вам необходимо свалить огромный дуб, а в руках у вас всего лишь перочинный нож. Вначале ситуация кажется безнадёжной, а работа - совершенно бессмысленной. Если вы, несмотря ни на что, всё-таки приступите к ежедневной работе, то рано или поздно обнаружите, что ваш перочинный ножик превратился в тесак, работать которым стало несравненно удобнее. Затем тесак превратится в острый топор, и дело пойдёт совсем хорошо.

Эта метафора вполне приложима к росту вашей способности к сосредоточению, к росту качества медитации в ходе вашей практики. Всё, что от нас требуется - просто упорствовать и не прекращать свою медитацию, несмотря на кажущееся отсутствие результатов. Если вы на это способны, то рано или поздно, через несколько месяцев или через несколько лет регулярной практики вы непременно придёте к великому прорыву в новое качество сознания, к духовной трансмутации. Это тот самый случай, когда оптимизм совершенно уместен.

Медитация-сосредоточение на одном объекте подробно рассматривается в «Йога-сутре» Патанджали. В этом трактате, согласно йогической традиции, для обозначения метода и процесса сосредоточения используется санскритское слово «самьяма».

Самьяма , будучи одним и тем же медитативным методом, одним и тем же ментальным процессом, в зависимости от достигнутой глубины сосредоточения, может выполняться либо на начальном ученическом уровне (стадия, называемая на санскрите «дхарана»), либо на более продвинутом уровне (вторая стадия - «дхиана»), либо на мастерском уровне (третья стадия, называемая на санскрите «самадхи»).

Дхарана , согласно «Йога-сутре», представляет собой «удерживание ума на одном месте». В дхаране (первая стадия процесса самьямы) ум (внимание, сознание) удерживается (фиксируется) в пределах ограниченной области, задаваемой объектом концентрации. В процессе медитации внимание удерживается в пределах ограниченной ментальной территории и при всяких отклонениях в сторону немедленно возвращается назад. Однако на этой начальной стадии медитативного процесса самьямы способность к сосредоточению внимания ещё не развита и постоянно происходит расфокусировка внимания, убегание ума на посторонние мысли. Таким образом, на стадии дхараны главная работа состоит в многократном и терпеливом возвращении блуждающего ума к объекту медитации.

Дхиана , согласно «Йога-сутре», - это вторая стадия процесса самьямы, которая характеризуется непрерывным удерживанием внимания на избранном объекте. Регулярная практика дхараны приводит к постепенному уменьшению случаев отвлечения внимания в процессе медитации. Когда такие отвлечения внимания полностью устранены, и ученик способен удерживать внимание на объекте длительное время при полном отсутствии посторонних мыслей, - тогда он достигает второй стадии медитативного процесса - стадии дхианы.

Медитация-сосредоточение на стадии дхианы носит уже не дискретный характер (как это было на стадии дхараны), а непрерывный и напоминает масло, льющееся непрерывной струёй из кувшина.

Самадхи . Определение самадхи (третьей и наивысшей стадии медитации-сосредоточения) даётся в третьем афоризме третьего раздела «Йога-сутры» Патанджали. Ввиду большой сложности излагаемой в «Йога-сутре» теории, в сочетании с краткостью афоризмов, в обширной комментаторской литературе нет единого понимания, и часто одни и те же сутры (афоризмы) истолковываются различным образом. Понятие «самадхи» является одним из таких камней преткновения. Поэтому рискну предложить собственный вариант перевода третьего афоризма третьей части «Йога-сутры».

Тад эвартхаматра-нирбхасамсварупа-шуньям ива самадхих

Подстрочный перевод с санскрита:

Тад эва - тот же самый;

Артхаматра - объект медитации (то, на чём медитируют);

Нир - только (но только);

Бхасам - сияющий или появляющийся в этом месте;

Сварупа - внутренняя суть, истинная тонкоматериальная (энергетическая) сущность объекта медитации в отличие от рупа - грубоматериальной, вещественной, доступной обычному восприятию форме объекта медитации;

Шунья - пустота;

Ива - как будто бы;

Самадхи - самадхи.

Перевод афоризма в целом:

«Стадия самадхи достигается, когда тот же самый медитативный процесс приводит к пустоте, из которой объект медитации появляется в своей сияющей тонкоматериальной форме ». Понять смысл этого утверждения без развернутого комментария просто невозможно.

После того как медитация-сосредоточение на некотором избранном объекте (например, на зоне тела, соответствующей определённому энергетическому центру-чакраму) достигла стадии дхианы (непрерывность удерживания внимания на объекте и отсутствие его отвлечений), тогда начинается в высшей степени удивительный процесс, полноценное понимание которого невозможно при отсутствии личного опыта. Здесь мы вновь возвращаемся к трём стадиям развития медитации. По причине особой важности полноценного понимания того, что происходит в ходе нашей практики, позволю себе ещё раз повторить описание трёх стадий развития процесса медитации.

Начальную фазу этого процесса можно обозначить как рупа сампраджнята самадхи , промежуточную - как асампраджнята самадхи и завершающую - как сварупа сампраджнята самадхи . Термин сампраджнята самадхи (медитация с «знанием») означает, что во время медитативного процесса в поле сознания наличествует информационное содержание - отражение нашей психикой объекта медитации. Рупа - это грубоматериальная форма объекта медитации, то, как он воспринимается обычными органами чувств. Таким образом, рупа сампраджнята самадхи - это отражение нашей психикой объекта медитации в обычном, грубоматериальном режиме его восприятия. (Тот, кто никогда не занимался энергомедитативной практикой, другого режима восприятия и не знает).

Медитация в режиме рупа сампраджнята самадхи рано или поздно приводит к совершенно необычному состоянию. Неожиданно объект медитации исчезает, хотя процесс медитации не нарушен, ум полностью сосредоточен и находится под полным контролем. Эта стадия «пустоты», или «вхождения в облако» в йогической традиции называется асампраджнята самадхи, или медитация «без знания». На этой стадии сознание практикующего проходит «перегородку» между грубоматериальным (вещественным) и тонкоматериальным (энергетическим) планами существования. Таким образом, на стадии асампраджнята самадхи в поле сознания отсутствует какое-либо информационное содержание, хотя медитативный процесс продолжается. Ситуацию можно охарактеризовать так: субъект имеется, а объект отсутствует. На этой стадии грубоматериальное уже не воспринимается, ибо произошло его растворение в процессе медитации; а тонкоматериальное ещё не воспринимается.

Если продолжать медитацию, терпеливо осуществляя сосредоточение своего сознания и не смущаясь отсутствием объекта, - рано или поздно прохождение через «перегородку» между двумя планами (телами) завершится, и наше сознание появляется по другую сторону этой «перегородки». При этом вновь появляется утраченный ранее объект медитации, но уже не в прежнем, грубоматериальном виде, а в «сияющем» тонкоматериальном (энергетическом), являя свою истинную суть (сварупа). Практикующий вновь вернулся к фазе сампраджнята самадхи, вновь в сфере сознания появилось информационное содержание, соответствующее объекту медитации, но это содержание носит уже тонкоматериальный характер, поэтому третья фаза и получила название «сварупа сампраджнята самадхи».

Каждой из трёх стадий развития самьямы (медитации-сосредоточения) соответствует свой уровень энергетического наполнения практикующего. Напомню читателю, что наше внимание и есть канал поступления энергии. Фокусировка внимания на какой-либо части тела, например, на Дань-Тяне (центре тяжести тела, расположенном в животе ниже пупа) приводит к наполнению этой зоны жизненной энергией. Объём поступающей энергии и уровень энергонаполнения всецело зависит от качества медитации, от нашей способности фокусировать внимание. На первой стадии медитации-сосредоточения, которая в классической йоге называется дхарана , внимание часто отвлекается, способность к сосредоточению развита в недостаточной степени. Поэтому и уровень энергонаполнения самый низкий. Таким образом, с точки зрения «полезности» и эффективности стадия дхараны находится на самом низком уровне. Метафорически выражаясь, её можно обозначить как: «Нищий стучится у ворот богатого дома и получает подаяние» . С одной стороны, по эффективности это самый низкий уровень, с другой - несчастный и голодный нищий всё-таки получает пропитание.

Вторая стадия - дхиана , характеризуется несравненно более высокой способностью к сосредоточению внимания. На этой стадии практикующий уже способен удерживать непрерывную фокусировку внимания с минимальным количеством отвлечений. Различие между дхараной и дхианой заключается в том, что дхарана - дискретный процесс, при котором сосредоточение часто нарушается и носит, так сказать, пунктирный характер. На стадии дхианы сосредоточение становится непрерывным, и отвлечения внимания происходят очень редко. Это уже совершенно иное качество медитации, сопровождающееся намного большим уровнем энергонаполнения. Продолжая нашу метафору, стадию дхианы можно обозначить следующим образом: «Уважаемый гость сидит за праздничным столом» .

Наконец, третья стадия процесса самьямы - стадия самадхи означает качественный скачок, сопровождаемый открытием энергетического центра (чакрама). Длительная практика медитации сосредоточения, в конце концов, увенчалась успехом. Эта практика, фигурально выражаясь, высверлила отверстие в тонкий план. Когда этот многотрудный процесс завершён, практикующий получает доступ к неограниченным энергетическим ресурсам сферы тонкоматериального. Это подобно бурению артезианской скважины в безводной пустыне с тем лишь различием, что медитация начинает приносить пользу с самого начала и польза эта, по ходу развития способности к сосредоточению, всё более возрастает. На метафорическом уровне эту завершающую стадию можно назвать «Хозяин в собственном доме» .

Конечно же, на практике всё это происходит совсем не так прекрасно, как оно выглядит в теории. Высверливание отверстия в тонкий план - дело не простое. Оно требует огромного терпения и стойкости. Дело в том, что этот процесс с неизбежностью приводит нас к встрече с блокировкой, которая и есть та преграда, та стена, которая отгораживает нас от неиссякаемого источника Силы и Благодати. Именно растворение этой блокировки, преодоление этой преграды и составляют основное содержание первого этапа медитативной практики. В конечном счёте, эта практика приведёт к прорыву и открытию чакрама. Однако встреча сознания с блокировкой - это всегда дискомфорт, всегда встреча с неприятным, а порою и весьма болезненным психосоматическим состоянием. Наличие такого дискомфорта на первых этапах практики вполне закономерно и является неизбежным. Однако именно благодаря терпеливому пребыванию с этим дискомфортом, мы постепенно растворяем блокировку. Рано или поздно этот трудный период закончится и сидение в медитации будет комфортным и благодатным. Особенно трудными обычно бывают первые два месяца практики. Тело мешает, поза непривычна и неудобна, внимание постоянно убегает в сторону, голову осаждают многочисленные мысли. Постоянно возникают крайне неприятные и труднопереносимые психоэмоциональные состояния. Это чувство скуки, нетерпеливого ожидания завершения положенного срока медитации. Это досадливая раздражительность вследствие сшибки своих представлений о медитации, как о возвышенном и благостном процессе, с полным отсутствием всего этого на начальных этапах практики. Можно сказать, что на этом этапе начинающего отводит от практики. Подобно тому, как существует хорошо известное практическим психологам и психотерапевтам «психологическое сопротивление» (нечто внутри пациента весьма сильно сопротивляется, препятствуя излечению), так вот, подобно этому существует и медитативное сопротивление , постепенно нарастающее по ходу практики. Примерно через 2-3 недели оно достигает своего максимума. Появляются и всё более усиливаются мысли о том, что в этой практике что-то не так и, возможно, мне нужен совершенно иной метод. Или же человек вообще во всём этом разочаровывается, дескать, говорят и пишут об этом очень красиво, однако на самом деле всё это либо беспочвенные фантазии чудаковатых фанатов, либо прямой обман со стороны беззастенчивых дельцов, приторговывающих духовностью. А может быть такая практика только для особо одарённых, исключительных людей, но не для меняя честно её попробовал (попробовала) - и ничего у меня не получилось. Какой смысл продолжать?

Именно на этой фазе, как я уже сказал, примерно через 2-3 недели, большинство начинающих разочаровываются в медитации и прекращают практику. Такое разочарование, как правило, связано с чрезмерными и совершенно неадекватными ожиданиями. Метод энергомедитативной практики, получаемый учеником, подобен малому семени. Глядя на это семя, лежащее на ладони, очень трудно себе представить, что в нём скрывается огромное могучее дерево, способное порождать прекрасные цветы и замечательные плоды. Вначале весьма непросто увидеть его скрытое содержание и огромные потенциальные ресурсы. Однако, если мы посадим это семя в почву и будем его регулярно поливать, не пропуская ни одного дня, - оно сначала пустит корешок, затем выгонит стебель. Появится маленькое деревце, которое постепенно, год за годом, будет расти и развиваться. В конце концов, период количественных изменений закончится и произойдёт качественный скачок - дерево зацветёт, а затем со временем на нём появятся и плоды.

Точно так же обстоят дела и с практикой медитации. Совершенно нелепо ожидать плодов медитации до тех пор, пока ваша практика не достигла подлинной зрелости. Нетерпеливое ожидание результатов просто исключает возможность их достижения. Подлинный прогресс начинается только тогда, когда главным становится процесс медитации при полном забвении ожидаемого результата.

«Друзья знали, что я достиг успеха, излечив болезни посредством медитации, и ко мне приходили посетители с просьбой научить их, но из сотен и тысяч только один или два достигли результатов. Неудачи произошли из-за нетерпеливого желания получить быстрый результат. Они не видели, что успех был вызван моей настойчивостью, а не нетерпением. Многие ученики были совершенно серьёзны, начиная медитацию, но внезапно бросали её, когда не находили такой эффективной, как ожидали. Некоторые даже предполагали, что у меня есть секреты, которые я отказываюсь им открыть» .

Как я уже упоминал, медитация начинающего очень несовершенна, но постепенно её качество улучшается. По мере практики медитация-сосредоточение мало-помалу развивается и выполняется на всё более высоком уровне. Даже если внимание практикующего не отвлекается, тем не менее, оно не имеет хорошей фокусировки. Вместо этого оно блуждает в пределах довольно большой площади (объёма) вокруг центра сосредоточения. Постепенно площадь колебаний внимания сокращается и, наконец, медитация-сосредоточение становится полноценно сфокусированной. На это может потребоваться несколько месяцев ежедневных занятий. Когда это достигнуто, внимание начинает работать как линза, как зажигательное стекло, собирающее солнечные лучи в одну точку. Таким образом, важнейшим фактором, определяющим успешность медитации сосредоточения, является степень её заострённости .

Имеется в виду тот факт, что существуют серьёзные различия в качестве сосредоточенности даже тогда, когда она наличествует , даже тогда, когда нет отвлечений внимания! Различие это состоит в площади сосредоточения .

Оказывается, когда начинающий садится в медитацию, его внимание вовсе не покоится в одной точке, соответствующей выбранному центру сосредоточения. Оно находится в постоянном блуждании, в постоянных колебательных движениях в пределах определённой пространственной области вокруг центра (см. рис. 5).

По мере практики эта площадь (объём) постепенно сокращается, уровень сфокусированности нарастает и, в конечном счёте, количественные изменения переходят в качественные. Этот качественный скачок происходит, когда заострённость медитации-сосредоточения достигает стадии точечной концентрации, когда площадь (объём) вырождается в точку. Качественное отличие связано с тем, что геометрическая точка не имеет размеров. Представьте себе сферу (шарик), диаметр которого бесконечно уменьшается и стремится к нулю. Получается, что с одной стороны, точка существует, а с другой - не существует. Существует и не существует одновременно. Почему она существует? Да потому, что есть отличие в восприятии этого места в пространстве от любого другого, потому что эта точка избрана нашим сознанием. Почему она не существует? Потому что она не имеет пространственных размеров, её диаметр - бесконечно малая величина, стремящаяся к нулю и недоступная никакому измерению.

Таким образом, мы приходим к выводу, что геометрическая точка всецело относится к сфере тонкоматериального . Поэтому овладение точкой означает прорыв в сферу тонкоматериального. В этом - суть медитации-сосредоточения. Отсюда вытекает и весьма ценная рекомендация относительно техники медитации-сосредоточения. Оказывается, следует медитировать не просто, скажем, на центре тяжести тела (Дань-Тяне), а на центре тяжести тела как на нематериальной точке . При этом медитативная установка заключается в том, что мы всё время уменьшаем и уменьшаем сферу, в пределах которой происходит сосредоточение внимания. Другими словами, мы делаем своё сосредоточение всё более и более заострённым и тем самым увеличиваем давление на стенку, отделяющую нас от сферы тонкоматериального. Отличие продвинутой стадии заострённости внимания от предшествующей ей стадии сосредоточения в пределах определённого объёма вокруг Центра, - примерно такое же, как разница между толчком открытой ладонью и тычком шилом. Именно при этом переходе к заострённой или точечной медитации происходит то чудо, невыразимое в словах, которое мы называем открытием Центра . Точечная концентрация внимания просверлила отверстие в незримой скорлупе, в которую мы заключены и которая отделяет нас от сферы тонкоматериального. То, что при этом происходит - невероятно мощно и ни с чем не сравнимо. Открывается доступ в тонкий план, доступ к его энергетическим и информационным ресурсам. Как я уже ранее говорил, это подобно просверливанию артезианской скважины в пустыне, изнывающей от жажды. При этом происходит раскрытие соответствующего этому чакраму энергетического канала, освещение светом сознания соответствующего сектора психики, оздоровление и излечение тех систем и органов физического тела, которые связаны с этим энергетическим каналом. Наконец, при этом практикующий обретает целый спектр паранормальных способностей (сиддх, санскр.), соответствующих данному чакраму и его энергетическому каналу.

Любая форма медитации представляет собой систематическое усилие, направленное на сохранение определённого режима функционирования сознания. Главным инструментом при этом является наше произвольное внимание. Методы медитации различаются именно специфической внутренней установкой, особой направленностью произвольного внимания. Формирование, а затем сохранение и поддержание этой установки на протяжении всего периода практики и составляет суть и качественное своеобразие этой формы медитации. В случае медитации-сосредоточения это означает, что вы должны постоянно стремиться к тому, чтобы всё более сокращать площадь сосредоточения и, в конечном счёте, редуцировать её до нематериальной точки. Кратко это можно обозначить как установку на заострённость медитации.

До сих пор мы говорили о качестве медитации-сосредоточения в тот период, когда это сосредоточение имеет место, когда сосредоточенность сохраняется, неважно, в рамках большой площади (объёма) вокруг Центра или малой. Важно, что эта сосредоточенность имеется. Однако, как мы знаем, внимание начинающего часто отвлекается, то есть вообще уходит из заданной зоны. Практикующий думает о чём-то совершенно постороннем и сосредоточение на избранном Центре вообще отсутствует. Если ранее мы обсуждали большую или меньшую заострённость внимания, то сейчас речь пойдёт об отвлечениях внимания, при которых сосредоточение вообще прекращается. В эти периоды отвлечения внимания должная медитативная установка отсутствует и медитации, как таковой, нет. Это, так сказать, пустое, балластное время, которое нужно постепенно сокращать, а в конечном итоге и полностью ликвидировать.

Итак, второй важный момент в технике медитации-сосредоточения - это систематическое усилие и самоконтроль, направленные на достижение неотвлекаемости внимания . Важно не допускать отвлечения внимания от объекта сосредоточения на что-либо постороннее. Кратко это можно обозначить как устойчивость или непрерывность сосредоточения. На первых порах, как я уже ранее говорил, отвлечения внимания естественны и неизбежны. Поэтому задачей первого этапа не является их полное устранение, а всего лишь постепенное уменьшение количества отвлечений и времени пребывания в состоянии «выпадения» из медитации.

Требование точечной заострённости медитации (достижения однонаправленности ума) одновременно означает и необходимость отвлечься, абстрагироваться от всего остального, необходимость убрать осознающее 3 внимание и от окружающего мира, и от физического тела, и от интроспективного созерцания собственной психики. Таким образом, полноценное сосредоточение на чём-то одном автоматически означает отключение от восприятия всего остального.

Следовательно, сущностью медитации-сосредоточения является прекращение процесса осознания. Если самонаблюдение имеет своей целью расширение сознания, то сосредоточение, напротив, его сужение, вплоть до достижения уровня точечной заострённости. Таким образом, это два диаметрально противоположных метода, два варианта функционирования сознания, находящиеся на разных полюсах единого континуума и образующих пару диалектических противоположностей .

Итак, сосредоточение - полная противоположность самонаблюдению. Где есть одно - там полностью исключается другое. В классической Йоге это хорошо понималось. Осознание (Нирбиджа Самадхи) чётко отличалось от сосредоточения (Сабиджа Самадхи). Оба метода медитации рассматривались как сугубо различные и взаимодополняющие. Однако в современной йоге, похоже, такое понимание утрачено. Так, Свами Сатьянанда Сарасвати в своём трёхтомном труде «Древние тантрические техники йоги и крийи» утверждает, что объект медитации сосредоточения служит своеобразным проводником для осознания.

«Проводник для осознания . Для того, чтобы можно было направить осознание в глубины ума, требуется символ, процесс или звук, который действует в качестве проводника или средства, позволяющего зафиксировать внимание» . И далее:

«Вам легче удастся достичь глубокого Сосредоточения, если объект приковывает или удерживает ваше внимание, так как ваше осознание будет менее склонно блуждать там и тут и будет направлено в сферы ума …

Проводником осознания может быть почти всё, что угодно. Если вы принадлежите к той или иной религии, то можете использовать изображение или форму Бога. То есть, если вы христианин, то вы скорее всего добьётесь успеха, используя изображение или образ Христа. Если вы буддист, выбирайте Будду, а если вы индуист, вы можете выбрать любую из инкарнаций или аватар Бога, например, Кришну, Раму и так далее …

Если у вас есть гуру, сосредотачивайтесь на его образе, или же можно сосредоточиваться на кресте, символе Инь-Ян, символе Аум, процессе дыхания, любой мантре, розе, лотосе, луне, солнце, свече и т.д.» 4 .

Увы, Сатьянанда действительно смешивает разные вещи: медитацию-сосредоточения и медитацию-осознания (Сабиджа Самадхи и Нирбиджа Самадхи). Я уже не говорю о том, что для него нет разницы между путём йоги сознания и путём религиозного поклонения, нет разницы между медитацией фантазийной и медитацией реалистической. Как известно, обширность и энциклопедичность познаний вовсе не являются гарантией ясного понимания.

Но ведь на самом деле осознание и сосредоточение - это два разных метода, которые нельзя смешивать! С точки зрения содержательной, они представляют собой прямо противоположные режимы функционирования психики. В медитации-осознания (Нирбиджа Самадхи) мы стремимся к расширению сферы осознания, к одновременному восприятию всех объектов, доступных нашему осознанию. В медитации-сосредоточения, наоборот, мы стремимся сфокусировать своё внимание, естественно, произвольное внимание, на одном-единственном избранном объекте при одновременном исключении всех прочих объектов. Как же можно говорить о том, что объект медитации сосредоточения служит «проводником осознания», если самонаблюдение и осознание - методы противоположного психологического содержания? В той же самой книге Свами Сатьянанда следующим образом говорит о медитации сосредоточения:

«Не следует принуждать себя к сосредоточению. Необходимо позволять ему возникать самопроизвольно» . И далее:

«Сосредоточение - это нечто, происходящее само собой (?!) при полном расслаблении ума и тела» 6 . (Там же, том I).

Но это не может происходить само собой! Сосредоточение - это целенаправленная деятельность, требующая определённых волевых усилий, терпения и настойчивости. Другое дело - как выполнять это сосредоточение. Сосредоточенность непременно должна сочетаться с расслаблением и спокойствием. Медитация сосредоточения - это вовсе не разновидность психического окоченения. Кроме того, нет никакой надобности надрываться душою, изо всех сил стараясь не допускать никаких отвлечений внимания. Установка на недопустимость блужданий ума - не реалистична, по крайней мере, для длительного начального периода практики. На самом деле, когда, во время медитации сосредоточения внимание отвлекается от своего объекта, первое, что необходимо сделать - это осознать сам факт отвлечения и осознать, на что именно отвлеклось наше внимание. Таким образом, на краткое время мы прекращаем сосредоточение и, вместо него, выполняем осознание той помехи (внешней или внутренней), на которую отвлеклось наше внимание. То, что при этом происходит, можно описать следующим образом:

а) Выполняется базовая медитация сосредоточения внимания на избранном объекте. Это делается до тех пор, пока не произойдёт отвлечения внимания.

б) Как только мы обнаружим сам факт отвлечения внимания, следует перейти к кратковременной медитации-осознания, то есть к совершенно иному режиму работы. Осознание помехи (отвлекающего фактора) должно быть отрешённым, без досады и раздражения по поводу отвлечения внимания. Осознание помех, целью которого является их растворение, должно восприниматься как естественная составная часть общей практики медитации сосредоточения, как Инь внутри Ян.

Конечно же, такая работа (осознание отвлекающих факторов) не должна быть слишком продолжительной. Вполне достаточно просто обозначиться сознанием на этих помехах. Не следует забывать, что всё-таки нашей основной практикой является медитация-сосредоточение.

в) После кратковременного осознания помехи следует мысленно повторить установочные формулы психической саморегуляции: расслабление (относится к физическому телу) и спокойствие (относится к психическому состоянию).

Затем мы вновь возвращаемся к сосредоточению внимания на избранном объекте (к базовой практике). Стараемся делать это мягко, сохраняя достигнутое на предыдущем этапе состояние спокойствия и расслабления. Далее цикл повторяется.

Важно иметь в виду, что периодическое кратковременное использование медитации-осознания здесь является вынужденной мерой. Здесь нет намеренного прекращения медитации сосредоточения с тем, чтобы перейти к осознанию отвлекающих факторов. На самом деле, исходным пунктом такой техники является уже случившееся помимо нашей воли отвлечение внимания от объекта сосредоточения. Поэтому вышеизложенная техника - это всего лишь описание правильного способа возвращения внимания .

Таким образом, осознание отвлекающих факторов - это мера вынужденная. Такая медитативная техника годится только для стадии Дхараны (первая, самая грубая и неразвитая форма медитации-сосредоточения). На этой начальной стадии внимание практикующего периодически отвлекается.

Упорная практика Самьямы (медитации сосредоточения) постепенно развивает способность фокусировать своё внимание и, рано или поздно, практикующий приходит ко второй стадии, которая носит название Дхиана. На этой стадии сохраняется непрерывная сосредоточенность без каких-либо отвлечений внимания, а следовательно, нет никакой необходимости в периодическом осознании отвлекающих факторов.

Напомню, что стадию Дхианы обычно уподобляют маслу, льющемуся из кувшина непрерывной струей. Таким образом, вышеописанная техника предназначена только для начинающих, для тех, кто находится на первой стадии медитации-сосредоточения.

Итак, тому, кто приступает к практике Самьямы 7 , нужно выполнять сосредоточение внимания, стараясь, по-возможности, не нарушать расслабление и спокойствие - важнейшие условия эффективности любой медитации. Общее правило состоит в том, что сосредоточенность не должна быть слишком жёсткой. Китайские мастера про медитацию-сосредоточение говорят так: «Сосредоточенность как будто есть, как будто нет». Это очень хороший способ выразить ту мысль, что медитация сосредоточения должна быть мягкой , то есть осуществляться на фоне спокойной расслабленности . Не должно быть грубого психического усилия к сосредоточению. Подлинная медитация-сосредоточение - это искусство тонкой настройки , а не психический аналог вздувшихся жил и напряженных мышц. В то же время «спонтанная» сосредоточенность, о которой говорил Сатьянанда, на мой взгляд - нонсенс. Сосредоточенность - это не спонтанная, а целенаправленная психическая деятельность. Совсем другое дело, что выполняться она должна на фоне спокойной расслабленности, с периодической отработкой возникающих помех.

В медитативной практике, как видим, возможны две противоположных ошибки. Первая - это неистовый самурайский подход, свойственный японскому Дзен-буддизму, требующий предельного напряжения всех сил, чтобы достичь полной сосредоточенности на избранном объекте. Вторая, диаметрально противоположная, ошибка - полный отказ от волевого усилия, от намеренного фокусирования внимания на объекте сосредоточения. Таков подход к Крийя-йоге, заявленный Свами Сатьянанда Сарасвати. Здесь мы вновь обнаруживаем двойственность - ещё одну разновидность многоликой двойственности, в данном случае - двойственность методическую.

Совершенно очевидно, что правильная и высокоэффективная медитация-сосредоточение избегает обеих крайностей и в своём методе практики гармонично сочетает Инь и Ян: спокойствие и мягкую расслабленность с одной стороны, и волевую фокусировку внимания на избранном объекте - с другой. На мой взгляд, это настолько ясно и очевидно, что дискутировать по этому поводу никакого смысла не имеет.

Итак, с одной стороны, Сатьянанда говорит о медитации-сосредоточения, с другой же, - о том, что она должна быть спонтанной, чем и вводит читателя в большое смущение. Мы-то, по своей наивности, полагали, что медитация-сосредоточение есть не что иное как систематическое усилие произвольного внимания . Оказывается, нет! Сатьянанда призывает во время медитации-сосредоточения отпустить своё сознание и не прилагать усилий для его фокусирования. Но тогда это уже будет не медитация-сосредоточение, а медитация-осознание!

На мой взгляд, Свами Сатьянанда вполне заслуживает упрёка за столь неряшливое обращение со словами и смыслами.

В классической йоге Патанджали различаются восемь составных частей йогического пути самосовершенствования (Садханы). Сразу же следует сказать, что эта восьмичленная схема йогического пути на самом деле очень условна, страдает неполнотой и содержит ряд логических противоречий и зачастую порождает совершенно ошибочные представления о йогической практике. Поэтому, на мой взгляд, не следует её фетишизировать и относиться к ней слишком серьёзно.

Итак, классическая йога Патанджали выделяет восемь нижеследующих составных частей.

1. Яма . Это различные моральные предписания, среди которых наиболее важные - Ахимса (непричинение вреда никаким живым существам) и Сатья (абсолютная, бескомпромиссная правдивость).

2. Нияма - предписываемые йогину правила поведения, важнейшим из которых считается умеренность в пище.

3. Асана 8 . Это различные позиции тела (асаны), каждая из которых оказывает особое влияние как на физическое тело, так и на психику практикующего. Практика дыхания (пранаямы) или медитации всегда выполняется в строго определённых асанах, без которых она не будет эффективной.

4. Пранаяма . Это различные дыхательные упражнения. Классическая йога выделяет восемь наиболее важных пранаям, восемь основных методов дыхательной практики.

5. Пратьяхара . Это йогическая способность полностью отключать индрии (органы познания и органы чувств) от их объектов. При достижении этой способности йогин вбирает своё осознающее внимание, свою способность восприятия различных объектов, вовнутрь, подобно тому, как черепаха втягивает под панцирь свои члены - ноги и голову 9 .

6 - 8. Дхарана. Дхиана. Самадхи .

Последние три составные части мною уже разъяснялись. Напомню, что они представляют собой разные уровни развития одного и того же процесса медитации-сосредоточения, именуемого на санскрите Самьяма . Первые пять составных частей (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара) традиционно относятся к «внешней практике», тогда как последние три (Дхарана, Дхиана и Самадхи) называются «внутренней Садханой», то есть относятся к внутренней практике. В Йога-сутре сказано:

«Эти три (Дхарана, Дхиана, Самадхи) - более внутренние средства, в отличие от предшествующих пяти (III, 7)» .

«Но даже они являются внешними по отношению к Нирбиджа-самадхи (медитации без семени) (III, 8)» .

Это означает, что Самьяма (медитация-сосредоточение) относится к категории Сабиджа самадхи , то есть к медитации с семенем (биджа , санскр.). Семя - это постоянный объект, избранный для медитации-сосредоточения. Более высокий уровень йогической практики, фактически наивысший и выходящий за пределы восьмичленной Аштанга-йоги - это Нирбиджа самадхи , то есть медитация без семени. Другими словами, речь идёт о медитации самонаблюдения, о медитации свободного осознания, которая качественно отличается от медитации-сосредоточения.

Дхарана, Дхиана и Самадхи никоим образом не являются самостоятельными методами, а потому их выделение в качестве отдельных составных частей Аштанга-Йоги совершенно неоправдано. Эти три части Йоги Патанджали следовало бы заменить на одну - Самьяму (она же - Сабиджа Самадхи, т. е. медитация-сосредоточение). Ну, а если мы выделяем Сабиджа Самадхи, как составную часть йогической Садханы, тогда нужно добавить в общую схему и Нирбиджа Самадхи (медитацию-осознание), которая по непонятной причине вынесена за скобки классической восьмичастной схемы.

Из вышесказанного нетрудно увидеть всю условность выделения восьми составных частей в классической Йоге Патанджали. Да и сама классика, на самом деле, весьма условна. В другом почитаемом классическом трактате по йоге - в Гхеранда Самхите, дается уже не восьмичастная, а семичастная схема йогической Садханы, сильно отличающаяся от «классической» схемы Патанджали. Она включает в себя следующие составные части:

1. Шат-карма (шесть очистительных методов)

4. Пратьяхара

5. Пранаяма

7. Самадхи

На самом деле, «классической йоги» как общепринятого, унифицированного и единственно верного учения не существует. Да и никогда не было. Как в древние времена, так и в наши дни у каждого учителя - свое понимание и своя версия Йоги. Как в прошлом, так и в настоящее время имеет место огромное разнообразие йогических школ и выделить какую-либо одну из них в качестве классической и единственно верной не представляется возможным.

На мой взгляд, отнесение пятой «ступени» йоги - Пратьяхары к группе внешних средств, совершенно неоправданно. На самом деле, она имеет самое прямое отношение к процессу Самьямы и должна быть отнесена в ту же группу «внутренних средств», что и Дхарана, Дхиана, Самадхи.

Далее, комментаторы Йога-сутры единодушно повторяют явно ошибочный тезис о том, что Пратьяхара является самостоятельной йогической техникой, особым методом абстрагирования от внешнего мира с отключением органов чувств от внешнего восприятия.

На мой взгляд, Пратьяхары как отдельного самостоятельного метода нет и быть не может, подобно тому, как невозможно намеренно не думать о белом медведе или о жёлтой обезьяне. Чем больше мы будем стараться абстрагироваться, отключиться, скажем, от звуков внешнего мира, тем больше мы будем к ним прислушиваться. Однако установка на отключение от всего прочего (и не только от внешнего мира, но также и от ощущений, идущих от физического тела, и от собственной психики - мыслей, эмоций, переживаний) весьма полезна и просто необходима в контексте медитации сосредоточения на одном объекте . Говорить о Пратьяхаре без Самьямы (сосредоточения на одном) просто нелепо. На самом деле, медитация-сосредоточение состоит из двух взаимодополняющих технических моментов, которые надлежит постоянно контролировать в течение всего периода медитации. Это:

а) точечная заострённость медитации;

б) отвлечение (абстрагирование) от всего прочего - от всего, что может быть воспринято в собственном теле, в психике и в окружающем мире.

Таким образом, если пункт (а) говорит нам о необходимости полноценно присутствовать в объекте сосредоточения, то пункт (б) говорит о необходимости полноценно отключиться от всего прочего. Как видим, Самьяма (сосредоточенность) и Пратьяхара (способность «вобрать индрии внутрь себя», способность отключиться от всего постороннего) - это всего лишь два аспекта одного и того же процесса медитации-сосредоточения (Самьямы).

Дхарана - это и есть Пратьяхара. Через сосредоточенность на одном достигается отключение индрий от всего остального. Таким образом, Пратьяхара как самостоятельная техника йоги без Дхараны просто невозможна.

Любая форма медитации-сосредоточения в конечном счёте оказывает влияние на соответствующий ей энергетический канал и его чакрам. Это происходит даже в том случае, если практикующий о них вообще ничего не знает. Так, например, любая мантра непременно соотносится с определённой зоной нашей энергосистемы, с определённым каналом и чакрамом. Чакрам (энергетический центр) является свое-образным мотором, энергетическим сердцем данного канала. Таким образом, любая форма медитации-сосредоточения, после определённого периода практики, превращается в сосредоточение на чакраме, биджей (семенем, санскр.) которого она является. Когда практика повторения мантры достигает определённой зрелости, автоматически происходит соединение этой мантры с сосредоточением на её центре. Другими словами, мантра начинает произноситься из центра.

Не существует метода медитации, который не влиял бы вполне определённым, специфичным для этого метода, образом на энергосистему человека. Поэтому любые методы медитации-сосредоточения, в конечном итоге сводятся к воздействию на определённую часть нашей энергосистемы, на определённый энергетический канал. Не бывает медитации, которая влияет только на психику, на сознание и при этом не затрагивает энергосистему человека. Вот почему правильнее будет говорить не о медитации, а об энергомедитативной практике.

Методы энергомедитативной практики можно разделить на две следующих группы:

1) методы общего воздействия;

2) специализированные методы.

К методам общего воздействия относятся: медитация-самонаблюдение, медитация-присутствие (в частности, «стояние столбом») и дыхательная практика. К специализированным методам относятся все виды медитации-сосредоточения. Конечно же, когда мы говорим про методы общего воздействия и специализированные методы энергомедитативной практики, следует помнить об относительности этого различения. На самом деле, даже те методы, которые я отношу к категории «неспециализированных» (самонаблюдение, присутствие, базовое дыхание, некоторые формы динамической медитации) - тоже являются специализированными, но не так жёстко и не настолько выраженно, как методы сосредоточения. Как мы уже знаем, самонаблюдение обеспечивает, прежде всего, информационное развитие, тогда как медитация-присутствие - энергетическое. Свою особую специфику имеют дыхательный цигун и динамическая медитация по методу «медленного медитативного хождения».

Как первая, так и вторая группа методов имеют свои достоинства и свои недостатки. Достоинством методов общего воздействия является всестороннее и гармоничное развитие, особенно если они практикуются в сочетанном варианте. Например, практика медитации самонаблюдения прекрасно сочетается с практикой дыхательного цигун. Если к этому добавляется посильный гимнастический комплекс (динамическая работа), тогда вся система методически сбалансирована и гарантирует безопасность практикующего. Таковы достоинства неспециализированных методов практики. Если говорить кратко - это сбалансированность (гармоничность) развития и его безопасность.

Однако эта группа методов имеет и свои недостатки, которые, как совершенно справедливо утверждается, являются продолжением их достоинств. Таким серьёзным недостатком, прежде всего, является невозможность осуществить прицельное, сфокусированное воздействие на самое слабое звено энергосистемы. Между тем, если у человека имеется какая-то серьёзная проблема с физическим здоровьем (с соматикой) или же с психоэмоциональным состоянием, тогда наиболее грамотным методическим решением будет использование специализированного, диагностически прицельного метода энергомедитативной практики. К общеразвивающим методам можно будет перейти позже, после полного снятия этой проблемы, после полного выздоровления.

Другой недостаток неспециализированных методов практики - это медленный и малозаметный для самого практикующего прогресс. Благотворные изменения идут неспешно, в режиме постепенного созревания сознания. Чтобы добиться успеха, практикующему требуется большое терпение и полная убеждённость в правильности избранного пути. Далеко не каждый ученик обладает этими качествами в той степени, которая необходима для успешной практики. Вот почему современные наставники дзэн-буддизма крайне редко назначают начинающему практику сикан-тадза (медитации-самосозерцания). Из всех разновидностей дзэнской практики сикан-тадза считается самой высшей, но, в то же время, и самой трудной. Как говорят дзэнские учителя, практика сикан-тадза приводит к естественному и постепенному созреванию сознания и может длиться годами (десять лет и более), вплоть до осуществления духовного прорыва. По мнению дзэнских учителей, в наше время трудно найти людей, обладающих необходимым для этого терпением.

Таковы достоинства и недостатки неспециализированных методов энергомедитативной практики.

Что касается другой группы методов, то здесь также есть свой расклад достоинств и недостатков. Великим преимуществом медитации сосредоточения является, прежде всего, возможность прицельно воздействовать на самое слабое звено энергосистемы. Однако, для того, чтобы реализовать это преимущество, требуется компетентный наставник, который сможет произвести диагностику и подобрать ученику метод медитации.

Другое достоинство медитации-сосредоточения - это её высокая эффективность. Медитация-сосредоточение оказывает очень сильное воздействие, но на весьма ограниченную зону, тогда как воздействие медитации-осознания распределено по большому объёму. Тот, кто практикует медитацию-сосредоточение, вполне может рассчитывать на получение её плодов в течение сравнительно небольшого срока (от трёх месяцев до трёх лет ежедневной практики).

Медитация-сосредоточение - очень сильный метод практики. Однако большая сила всегда сопряжена и с большой опасностью, особенно при неумелом и неосторожном с ней обращении. Практикующий всегда должен помнить о том, что практика медитации-сосредоточения очень мощно воздействует на избранный энергетический центр и энергетический канал, «сердцем» которого является этот чакрам. При этом оказывается исключительно благотворное воздействие на те системы и органы физического тела, исправное функционирование которых обеспечивает данный энергетический центр. Не менее благотворное воздействие оказывается и на соответствующий сектор психики. Более того, со временем начинают появляться различные паранормальные способности (санскр., сиддхи), соответствующие сверхразвитию данной части энергосистемы (каналу и чакраму).

Так, например, медитация на макушечном центре (Сахасрара чакрам или «тысячелепестовый лотос») и на пространстве над головой могут привести не только к способности входить в осознанные сновидения, но и к целому ряду весьма нежелательных последствий. Патологический забор энергии в макушечный центр у женщин, с неизбежностью приводит к развитию фибромиомы матки, у мужчин - к неприятностям с половой сферой. У тех и других могут развиваться хроническая тревога, фобии (страхи) и общая психическая неадекватность. К этому букету заболеваний следует также добавить болезни желчного пузыря и поджелудочной железы.

Ещё раз повторю весьма важный вывод. Ошибочный выбор метода медитации сосредоточения (конкретного объекта, на котором происходит сосредоточение внимания) опасен и может привести к крайне тяжёлым последствиям для практикующего .

Об этом вполне однозначно свидетельствует история группы российских эзотериков, в восьмидесятые годы прошлого (XX-го) века практиковавших в Ленинграде так называемую Кунта-йогу (йогу магических символов). Из пятнадцати основных членов этой эзотерической группы, спустя десять лет в живых осталось только 3 человека (!), причём погибали (по самым разным причинам) молодые мужчины, находящиеся в расцвете лет.

Как видим, практика медитации - занятие далеко не безобидное, при отсутствии надлежащего руководства она может привести к нежелательным, а порою и просто трагическим последствиям. К счастью, многих современных эзотериков выручает спасительная лень и неспособность к систематическим регулярным усилиям.

Итак, крайне важное значение имеет правильный выбор метода практики, основанный на предварительной энергетической диагностике. Но даже этого недостаточно. Даже если выбран оптимальный для этого человека метод медитации-сосредоточения, направленный на усиление самого слабого звена энергосистемы 10 , всё равно, необходим второй метод, его дополняющий. Назначением этого второго метода является снятие обострений, которые с неизбежностью будут возникать в результате практики первого метода. Как видим, для успешной и безопасной практики необходимо знать устройство и закономерности функционирования энергосистемы человека; знать связь между энергетическими каналами и различными соматическими и психоэмоциональными проблемами. Наконец, надо знать методы воздействия на те или иные энергетические каналы и центры. Кроме того, совершенно необходимо с полной ясностью представлять себе, какие психические и соматические проблемы снимает данный метод практики, какие следует ожидать от него обострения, а также знать методы снятия этих обострений. Целостная методика энергомедитативной практики может быть построена только на основе такого знания.

В идеале такая целостная методика включает в себя два метода, практикуемых в пульсирующем режиме оптимального чередования: практикуем первый метод, вызываем обострение, переходим на второй метод. Практика второго метода снимает это обострение, после чего вновь возвращаемся к первому методу и так далее. Энергосистема при этом работает в пульсирующем режиме: освобождение - наполнение, снова освобождение - снова наполнение. Это и есть не что иное, как чередование Инь и Ян в полном соответствии с принципом Тай-цзи. Такая практика в конечном итоге приводит к прорыву в сферу тонкоматериального. Это выражается в открытии энергетических центров (чакрамов) и появлении соответствующих (специфических для этих чакрамов) паранормальных способностей. При этом также происходят большие позитивные изменения в психосоматическом состоянии с избавлением от многолетних недугов и качественным улучшением здоровья, настроения и работоспособности.

1 Цитируется по книге Лу Куан Юя «Секреты китайской медитации».

2 Центр тяжести тела, расположенный ниже пупа.

3 Термин «осознающее внимание» я ввожу как противоположность непроизвольному вниманию, в котором нет специальной, намеренной установки на осознанность в пределах определённой избранной сферы. Однако, строго говоря, и в непроизвольном внимании также присутствует определённый уровень осознанности.

4 Сатьянанда С. «Древние тантрические техники йоги и крийи».

6 Курсив мой. - В. К.

7 Общее название медитации-сосредоточения, тогда как Дхарана, Дхиана и Самадхи - это названия разных стадий её развития.

8 Слово «асана» произносится с ударением на первый слог.

9 Классическая, традиционная метафора, разъясняющая суть Пратьяхары.

10 Китайская мудрость гласит: «Самосовершенствующийся муж подобен пастуху, который идёт вслед за стадом и подгоняет отстающую овцу».

Предупреждение

Книга «Путь без иллюзий» может распространяться в электронной форме с ведома и согласия владельца авторских прав на некоммерческой основе при условии сохранения целостности и неизменности образующих его файлов. Любое коммерческое использование текста двухтомника «Путь без иллюзий» без ведома и прямого согласия владельца авторских прав не допускается. По вопросам распространения обращайтесь на почту [email protected]